Buenas tardes.
Según disponga del tiempo necesario, y siempre respetando las reglas concernientes a la Biblioteca, se tratará de seguir aportardo obras, textos o fragmentos; bien sea en castellano o en su defecto traducidos a éste.
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"Pregunta: — Algunas personas dicen que, si las cinco indriya (facultades mentales) no son iguales, la práctica no progresará. ¿Por qué es así?"
"Respuesta: — Mientras se desarrollan los cuatro satipaṭṭhāna, las cinco categorías de dhamma que son indriya, tales como saddhā, vīriya, sati, samādhi, paññā (fe, energía, atención plena, concentración, sabiduría), siempre surgen juntas en la mente porque son especies de dhamma que pertenecen al Óctuple Sendero. Pero en algunos momentos no surgen simultáneamente. Estas cinco indriya se pueden separar en dos pares esenciales: saddhā y paññā forman un par, vīriya y samādhi conforman el segundo par. En cuanto a sati, tiene la función de coordinar las indriya en estos dos pares.
Esto se puede comparar con una cuadriga con cuatro caballos uncidos y un cochero cuya función es supervisar a los cuatro para que corran al mismo ritmo. Si algún caballo se adelanta o corre demasiado rápido, el cochero debe tirar de las riendas para coordinarlo con los otros tres. Si algún caballo corre más lento, las riendas se aflojarán. El cochero entonces usará el látigo para que corra al mismo ritmo que los demás. El cochero debe trabajar arduamente y estar siempre atento para que los cuatro caballos corran uniformemente. Cuando los cuatro caballos corren al mismo ritmo, la cuadriga irá recta y acelerará. Si el control no es bueno, tanto los caballos como la cuadriga se tambalearán o se balancearán. No correrán en línea recta; la cuadriga se ralentizará y el control será difícil. Este desperdicio de energía hará que la cuadriga llegue a su destino muy lentamente.
De la misma manera, si las cinco indriya no están equilibradas, sati debe trabajar muy duro observando para ordenar las cinco indriya de manera igual.
La desigualdad entre saddhā y paññā puede entenderse de la siguiente manera: cuando la mente está en calma, pueden surgir manifestaciones de samādhi, como luz, color o imágenes nimitta. Sin embargo, el meditador que no las observa con atención plena volverá a mirarlas, pero no las percibe para poder dejarlas ir. Cuanto más las observa, más claras se vuelven las imágenes; al observarlas, no desaparecen. Si esto sucede, entonces saddhā excede a paññā. Aferrarse a cualquier objeto o creer que son cosas reales que en realidad no lo son se denomina SADDHĀ EXCEDE A PAÑÑĀ.
Cuando el meditador recibe el consejo del vipassanacharn de que cualquier objeto que surja en su mente debe ser anotado inmediatamente, que no debe aferrarse a estos objetos y el meditador tiene entendimiento, simplemente aplicará atención plena y observará nimitta, la luz, el color, las diversas imágenes como si estuviera "viendo, viendo" hasta que estos objetos desaparezcan; o si vuelven a surgir, podrá ver el surgimiento y la desaparición de estos objetos. Este es el equilibrio de indriya para que SADDHĀ sea igual a PAÑÑĀ.
Algunos meditadores tienen un exceso de paññā y saddhā debido al estudio y aprendizaje del Pali Abhidhamma. Han escuchado a personas eruditas o han estudiado por su cuenta. Al iniciar la práctica de la meditación, a veces surgen diversos objetos o sabhāva. Suelen pensar y reflexionar: «Este es un sabhāvadhamma con tal nombre».
Cuando continúan pensando o reflexionando, la mente se vuelve aún más inquieta. También hay personas que piensan tanto que ya no pueden dormir. Esto sobrecarga los nervios y agota el cuerpo. Este pensamiento intenso sobre el Dhamma es cintāmayapaññā, que significa paññā que surge del pensamiento. Algunas personas han aprendido mucho, por lo que piensan aún más extensamente. Algunas personas tienen māna (vanidad); se creen superiores, y entonces se convierten en personas que no creen en nadie, ni siquiera en su propio maestro; esta es la causa del EXCESO DE PAÑÑĀ SOBRE SADDHĀ.
El método de tratamiento para estos practicantes consiste en que deben observar el pensamiento como «pensamiento, pensamiento». Si tienen la impresión de pensar correctamente, deben observar «pensamiento correcto, pensamiento correcto» hasta que el pensamiento inquieto y agitado se disipe gradualmente. En esta etapa, el vipassanacharn debe amonestar y consolar al practicante, explicándole que estas sabhāva o experiencias que surgen son solo manifestaciones de rūpanāma y que aún son fenómenos de la etapa básica.
No hay que aferrarse en absoluto.
El profesor debería dar ejemplos como este:
Un hombre busca un diamante de agua única. Sabe que el diamante está en la cima de una montaña. Al llegar a la base, ve piedras de diversos colores y tonalidades. Las confunde con diamantes auténticos; deslumbrado y atraído, recoge las coloridas piedras al pie de la montaña. No encontrará el verdadero diamante debido a su confusión.
De la misma manera, el meditador fija su mente en el objeto del nibbāna, pero se encuentra con los objetos ilusorios (rūpanāma). Surge una comprensión errónea y se aferra a sus propios pensamientos. Cuando el meditador recibe el consejo de que estos objetos ilusorios son impermanentes, opresivos y no son el yo, que ni siquiera sus pensamientos son permanentes, entonces debe establecer la atención plena para observar únicamente este objeto presente. Practicar mediante el pensamiento es la «meditación del pensamiento»; pero practicar con atención plena, observando el objeto presente, se llama VIPASSANĀ Cuando el meditador establece la atención plena para observar el pensamiento como «pensamiento, pensamiento» hasta que este desaparece, entonces PAÑÑĀ SERÁ IGUAL A SADDHĀ.
La pareja de vīriya y samādhi son las indriya más vitales en la práctica. Si estas dos indriya no están equilibradas, la práctica se estancará. Si vīriya (energía) supera a samādhi, la mente del meditador vacilará, pensando en eventos pasados y futuros o inquietamente en tonterías y trivialidades. O bien, deseará cosechar los resultados de la práctica del Dhamma; anhelará que algo suceda y deseará ver esto y aquello. Una mente con estos sabhāva no es una mente tranquila; le falta samādhi. Esto se denomina VĪRIYA EXCEDE A SAMĀDHI.
El método para equilibrar estas indriya es aumentar el samādhi. El método para elevar el samādhi debe practicarse correctamente, intensificándolo en la postura de caminar, caminando muy lentamente. De las 6 etapas de la meditación caminando, los pasos 4, 5 y 6 se aplican para aumentar el samādhi. Camina muy despacio y deja que sati siga cuidadosamente cada fase de los pasos, desde "levantar el talón" hasta "colocar el pie". La concentración momentánea que surge en cada momento ganará un poder continuo y creciente. Tranquilizará la mente y la mantendrá firmemente fija en ese objeto. Aunque caminar es la postura habitual para aumentar vīriya, también se puede caminar de manera que surja el samādhi.
La intensificación del samādhi en la postura sentada:
La ausencia de samādhi en la postura sentada puede deberse a varias causas específicas, por ejemplo: el meditador tiende a pensar y reflexionar inquieto; no puede percibir el objeto presente, que no es lo suficientemente nítido para ser identificado; hay dukkhavedanā, como dolor en las rodillas, las piernas, la cintura, los hombros o la espalda; siente tensión, lo que hace que la mente vacile. Kilesa-nīvaraṇa perturba mucho. Para intensificar el samādhi, primero se debe fijar la mente resueltamente en el objeto principal ("Ascenso" - "Descenso") para que se perciba claramente. Durante 30 minutos, se debe mantener la atención plena en la observación continua con atención. Relájese y no se fuerce demasiado. Cuando surja un pensamiento, debe ser observado de inmediato, considerándolo un obstáculo para el samādhi[/] que impide que la mente se calme. Cuando la mente se calma, los objetos serán nítidos, lo que facilita la observación. La contemplación estará entonces en el presente. Cuando la mente se calma y se estabiliza durante la práctica, el dolor en el cuerpo también se reduce.
Cuando el samādhi se fortalece, la mente está tranquila y el SAMĀDHI ESTÁ AJUSTADO CON VĪRIYA.
Cuando el samādhi es más fuerte que vīriya, hará que esta mente tranquila cambie. La mente puede caer fácilmente en el estado de bhavaṅga; la mente se volverá inerte y flotará. Cuando sati pierde poder, la mente se vuelve olvidadiza y no podrá percibir el presente. A veces, cuando la mente está inactiva, no puede recibir los objetos; la mente pasará poco a poco de la indolencia a la somnolencia y el aturdimiento, y luego puede caer fácilmente en [i[bhavaṅga (sueño profundo). A veces la mente estará medio dormida incluso al caminar. Al practicar, uno puede tambalearse, tropezar o caerse hacia atrás, etc. A tales cosas se les llama SAMĀDHI EXCEDE VĪRIYA.
Para equilibrar indriya, se debe aumentar vīriya caminando más que sentado. Por ejemplo, si normalmente se sienta 30 minutos y camina 30, ahora debería extender la caminata a 40 o 50 minutos. Algunas personas pueden caminar una hora y sentarse 30 minutos. Para caminar, se deben usar los primeros pasos, como el 1.º, 2.º y 3.º; se debe caminar un poco más rápido de lo habitual. Para activar el cuerpo y que la mente esté más alerta, algunos meditadores que caminan los pasos 4.º, 5.º y 6.º deberían volver a caminar los primeros pasos primero. Cuanto más caminen el primer paso, mejor.
En cuanto a la práctica de sentarse, deben aplicar el método según sea necesario. Por ejemplo: Si la mente está inactiva y divaga, entonces anote "Ascender" - "Sentarse" - "Tocar"... o agregue más puntos de contacto, desde la nalga derecha hasta la izquierda, o agregue el tobillo derecho y anote tres puntos; y luego incluya también el tobillo izquierdo; dependerá de la velocidad de Ascender - Sentarse. Debe anotar continuamente estos objetos por turno. Este tipo de anotación hará que la mente esté alerta y ágil. Vīriya en la postura sentada aumentará hasta que VĪRIYA SEA IGUAL A SAMĀDHI. La somnolencia y la pereza se aliviarán gradualmente y finalmente desaparecerán.
En cuanto a SATI: ¡Cuanto más, mejor! Porque sati es una cualidad que trae consigo el grupo de kusaladhamma (fuerzas mentales saludables). Es la cualidad del control que equilibra indriya en ambos pares al notar rūpanāma justo en el presente. Si sati se desarrolla hasta que surge junto con la mente en cada momento sin falta, entonces la cualidad de sati será una indriya que posee esta característica a gran escala. Percibirá claramente el surgimiento y la desaparición de cualquier objeto.
Cuando saddhā, por ejemplo, supera a paññā y la mente comienza a aferrarse a nimitta y a diversas imágenes, sati toma nota de estos objetos en el primer instante como "viendo, viendo", y los objetos que surgen del samādhi, como nimitta o las imágenes, desaparecen inmediatamente; reaparecen, se registran y vuelven a desaparecer. Así es como saddhā y paññā se equilibran.
O bien, cuando se reflexiona sobre el Dhamma, considerando y evaluando cuándo han surgido sabhāva o fenómenos extraños, la mente se involucra y se aferra a tales pensamientos, lo que a su vez causa agitación indebida respecto al Dhamma; esto se llama paññā sobre saddhā. Sati debe trabajar arduamente hasta que SATI SURJA TAN RÁPIDO COMO EL PENSAMIENTO. Entonces el pensamiento cesará; paññā y saddhā son iguales, confiando en sati como quien supervisa siempre con atención.
Lo mismo ocurre con vīriya y samadhi. Cuando vīriya supera a samādhi y la reflexión o la agitación se vuelven excesivas, sati deberá intervenir para que esos pensamientos desaparezcan. Esto ralentizará vīriya para equilibrarla con samādhi.
O bien, si el samādhi es excesivo, surgen la somnolencia y el desánimo; quien practica sati debe esforzarse por percibir el momento exacto en que surge la somnolencia, pues entonces esta desaparecerá. Esto propiciará un samādhi proporcional a la vīriya y, a su vez, fomentará un mayor progreso en la práctica.
Para equilibrar las cinco indriya, el meditador debe aplicar el método ingenioso y observar continuamente el resultado de la práctica, comprobando si el resultado corregido es correcto o compatible consigo mismo. Dado que las mentes de las personas no son iguales, las disposiciones individuales también lo son. La acumulación de bondad y maldad tampoco es la misma. Por lo tanto, uno debe vivir de acuerdo con el lema:
¡UNO MISMO ES SU PROPIO REFUGIO!
Sin embargo, todos deben desarrollar sati para hacerlo gradualmente más poderoso. CUALQUIER AUMENTO SERÁ MUCHO MÁS BENEFICIOSO PARA TAL PERSONA. Cuando saddhā, vīriya, samādhi, paññā trabajan impidiéndose mutuamente o tienen demasiado poco o demasiado poder, entonces surge la desigualdad. La aplicación de sati que ya está bien desarrollada tiene la capacidad de controlar el equilibrio de indriya en ambos pares. Aquellas indriya que solían obstaculizarse mutuamente se unirán; aquellos que están desproporcionados volverán a un equilibrio hasta que las cinco indriya se combinen en una. Esto hará que la contemplación experta del presente; y esa es la causa de que surja para que paññā realice los cinco rūpanāmakhandha según la realidad como impermanente, opresivo y no ego (anicca, dukkha, anatta).
Rūpa y nāma surgen y desaparecen naturalmente. Los objetos rūpanāma muestran la verdad en todo momento. No hay nada que uno deba aferrarse. Uno adquiere la determinación de practicar sin desanimarse, encaminado hacia el Dhamma que pone fin al dukkha; esto significa: Nibbāna".
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indriya:
'Facultades; factores mentales. En los suttas, el término puede referirse tanto a los seis medios de los sentidos (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (convicción), vīriya (persistencia), sati (atención plena), samādhi (concentración) y paññā (discernimiento); véase bodhi-pakkhiya-dhammā .
(Glosario ATI)
vipassanacharn: ācariya (pali).
Con mettā.
PD
Los sígnos diacríticos han sido añadidos a los términos en pali. Tanto de éstos como de la traducción soy responsable porque pueden contener posiblemente algún error debido al paupérrimo conocimiento habitual en mi persona.
Reeditado.