Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Re: Florilegio theravada

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SN 42,11 Bhadraka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en una ciudad de los mallans, de nombre Uruvelakappa. Entonces, Bhadraka, un jefe de familia se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Sería bueno, Venerable Señor, si el Bienaventurado me enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción”.

“Jefe de familia, si te enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción con referencia al pasado, diciendo ‘así fue eso en el pasado’, la perplejidad y duda surgirían en ti acerca de eso. Y si te enseñara acerca del origen y el cese de la insatisfacción con referencia al futuro, diciendo ‘así será eso en el futuro’, la perplejidad y duda surgirían en ti acerca de eso. Sin embargo, jefe de familia, mientras yo estoy sentado justamente aquí y tú estás sentado justamente allí, voy a enseñarte acerca del origen y el cese de la insatisfacción. Escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió el jefe de familia Bhadraka y el Bienaventurado continuó:

“¿Qué opinas, jefe de familia, hay alguna gente en Uruvelakappa por cuya cuenta surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación, si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada?”.

“Sí, aquí hay esa clase de gente, Venerable Señor”.

“¿Y hay, jefe de familia, alguna gente en Uruvelakappa por cuya cuenta no surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni desesperación, en semejantes circunstancias?”.

“Sí, aquí hay esa clase de gente, Venerable Señor”.

“Y, ¿cuál es la causa y la razón, jefe de familia, por la cual, en relación con alguna gente de Uruvelakappa surgiría en ti el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, mientras que en relación con otra gente no surgiría en ti semejante dolor, lamento, pena, desagrado ni desesperación?”.

“Venerable Señor, aquella gente de Uruvelakappa, en relación con la cual, surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y desesperación si fuera ejecutada, aprisionada, multada o censurada, se constituye por los que tengo deseo y apego, mientras que aquella [otra] en relación con la cual, no surgiría en mí el dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperación, se constituye por los que no tengo deseo ni apego”.

“Jefe de familia, por medio de este principio es visto, comprendido, inmediatamente alcanzado, penetrado, se aplica este método al pasado y al futuro así: ‘Cualquier insatisfacción surgida en el pasado, todo aquello ha surgido enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, porque el deseo es la raíz de la insatisfacción. Y cualquier insatisfacción que va a surgir en el futuro, todo aquello va a surgir enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, porque el deseo es la raíz de la insatisfacción”.

“¡Esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Esto es asombroso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por el Bienaventurado: ‘Cualquier insatisfacción que surge, todo eso está enraizado en el deseo, con el deseo como su fuente, porque el deseo es la raíz de la insatisfacción’.
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Re: Florilegio theravada

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SN 22,101 Vasijata Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, yo declaro que la destrucción de las impurezas es para alguien que conoce y ve, y no para alguien que no conoce ni ve. Pero ¿para alguien que conoce qué cosa y ve qué cosa, es la destrucción de las impurezas? ‘Así es la forma, así es su origen y así es su fin; así es la sensación, así es su origen y así es su fin; así es la percepción, así es su origen y así es su fin; así son las formaciones mentales, así es su origen y así es su fin; así es la consciencia, así es su origen y así es su fin’: para alguien que conoce esto y para alguien que ve esto, es la destrucción de las impurezas.

“Bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.

“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella no cubre, no incuba ni nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvo’, aún así, los polluelos no son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos ni salir del cascarón a salvo. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, no los cubrió, no incubó ni los nutrió adecuadamente.

“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.

“Bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca este deseo en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por el desarrollo. ¿Y desarrollo de qué? Desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, desarrollo de las cinco facultades espirituales, desarrollo de los cinco poderes, desarrollo de los siete factores de iluminación y desarrollo del Noble Óctuple Sendero.

“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella cubre, incuba y nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo no aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvos’, aún así, los polluelos son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos, y salir del cascarón a salvos. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, los cubrió, incubó y los nutrió adecuadamente.
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Re: Florilegio theravada

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SN 22,126/127 Samudayadhamma Sutta

En Savatthi. En esta ocasión, un cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: "Venerable Señor, se ha dicho 'ignorancia, ignorancia'. Ahora bien, ¿qué es ignorancia, Venerable Señor, y de qué manera uno está inmerso en la ignorancia?"

"He aquí, bhikkhu, el no instruido mundano no considera la forma sujeta al surgimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al surgimiento'. No considera la forma sujeta al desvanecimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al desvanecimiento'. No considera la forma sujeta al surgimiento y el desvanecimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al surgimiento y el desvanecimiento'.

No considera la sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia sujeta al surgimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al surgimiento'. No considera la conciencia sujeta al desvanecimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al desvanecimiento'. No considera la conciencia sujeta al surgimiento y el desvanecimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al surgimiento y el desvanecimiento'.

"Esto es lo que se llama ignorancia, bhikkhu, y de esta manera uno está inmerso en la ignorancia."

Cuando esto fue dicho, aquel bhikkhu dijo al Bienaventurado: "Venerable Señor, se ha dicho 'verdadero conocimiento, verdadero conocimiento'. Ahora bien, ¿qué es el verdadero conocimiento, Venerable Señor, y de qué manera uno alcanza el verdadero conocimiento?"

"He aquí, bhikkhu, el instruido noble discípulo considera la forma sujeta al surgimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al surgimiento'. Considera la forma sujeta al desvanecimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al desvanecimiento'. Considera la forma sujeta al surgimiento y el desvanecimiento como realmente es: 'la forma está sujeta al surgimiento y el desvanecimiento'.

Considera la sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia sujeta al surgimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al surgimiento'. Considera la conciencia sujeta al desvanecimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al desvanecimiento'. Considera la conciencia sujeta al surgimiento y el desvanecimiento como realmente es: 'la conciencia está sujeta al surgimiento y el desvanecimiento'.

"Esto es lo que se llama el verdadero conocimiento, bhikkhu, y de esta manera uno alcanza el verdadero conocimiento."

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Re: Florilegio theravada

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SN 23,23-33 Maradisuttaekadasaka

En Savatthi. Estando sentado a un lado, el Venerable Radha se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: "Venerable señor, sería beneficioso si el Bienaventurado me enseñase el Dhamma brevemente; siendo así, habiendo escuchando el Dhamma del Bienaventurado, podría vivir en soledad, apartado, diligente, esforzado y resuelto."

"Radha, deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por cualquier cosa que es el Mara. Y ¿qué es, Radhu, el Mara? La forma es Mara; deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por ella. La sensación es Mara... La percepción es Mara... Las fabricaciones mentales son Mara... El estado de consciencia es Mara, deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por él. Así, Radha, deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por cualquier cosa que es el Mara.

"Radha, deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por cualquier cosa que es el Mara. Y ¿qué es, Radhu, el Mara?

"La impermanencia, Radha, es Mara; deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por ella.

"Cualquier cosa impermanente, Radha, es Mara...

"La insatisfacción, Radha, es Mara...

"Cualquier cosa penosa, Radha, es Mara...

"El no-ser, Radha, es Mara...

"Cualquier cosa carente del ser, Radha, es Mara...

"Cualquier cosa destructible, Radha, es Mara...

"Cualquier cosa perecedera, Radha, es Mara...

"El surgimiento, Radha, es Mara; deberías abandonar el deseo, abandonar la codicia, abandonar el deseo y la codicia por él.

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Re: Florilegio theravada

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AN 4,65 Rupa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que juzga basándose en la forma, cuya fe se apoya en la forma. Alguien que juzga basándose en el habla, cuya fe se apoya en el habla. Alguien que juzga basándose en la austeridad, cuya fe se apoya en la austeridad. Alguien que juzga basándose en el Dhamma, cuya fe se apoya en el Dhamma. Estas son las cuatro clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo [1]”.

Aquellos que juzgan sobre la base de la forma
Y los que siguen [a alguien] por su forma de hablar,
Llegan bajo control del deseo y la codicia;
Aquella gente no comprende.
Alguien que no conoce lo interno
Ni ve el exterior,
Un tonto obstruido por todos los lados,
Se inspira por medio de [la forma de] hablar.
Otro que tampoco conoce lo interno
Por más que vea claramente el exterior,
Buscando fruto externamente,
También se inspira por medio de [la forma de] hablar.
Pero alguien que comprende lo interno
Y que claramente ve el exterior,
Viendo sin obstáculos,
No se inspira por medio de [la forma de] hablar.

NOTA: [1] Según Bhikkhu Bodhi (2012: 1010) estos cuatro tipos de personas deberían entenderse en función del factor que tienen sus maestros, en los cuales se fijan por: (1) su apariencia externa, (2) su forma de hablar, (3) el grado de austeridad que llevan a cabo y (4) el contenido de sus enseñanzas, respectivamente.

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Re: Florilegio theravada

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SN 35,63 Pathanamigajala Sutta

En Savatthi. En esa ocasión el Venerable Migajala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señor, se ha dicho ‘un morador solitario, un morador solitario’. ¿De qué manera, venerable señor, uno es un morador solitario y de qué manera uno es un morador acompañado?”

“He aquí, Migajala, las formas cognoscibles a través del ojo que son deseables, apetecibles, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Si el bhikkhu mira el deleite en ellas, les da la bienvenida y permanece apropiándose de ellas, surge el deleite. Cuando hay deleite, hay amor enceguecido. Cuando hay el amor ciego, hay esclavitud. Esclavizado por las cadenas del deleite, Migajala, el bhikkhu es llamado un morador acompañado.

“He aquí, Migajala, los sonidos cognoscibles a través del oído… los olores cognoscibles a través de la nariz… los sabores cognoscibles a través de la lengua… los objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo… los fenómenos mentales cognoscibles a través de la mente que son deseables, apetecibles, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Si el bhikkhu mira el deleite en ellas, les da la bienvenida y permanece apropiándose de ellas, surge el deleite. Cuando hay deleite, hay amor enceguecido. Cuando hay el amor ciego, hay esclavitud. Esclavizado por las cadenas del deleite, Migajala, el bhikkhu es llamado un morador acompañado.

“Migajala, aún si el bhikkhu viviese recurriendo a los bosque y las arboledas, a un lugar remoto donde hubiese pocos sonidos y poco ruido, aislado, oculto de la gente, apropiado para el retiro, él todavía seguiría siendo llamado un morador acompañado. Y, ¿cuál es la razón? Porque está acompañado por la avidez y no la ha abandonado; por eso es llamado un morador acompañado.

“He aquí, Migajala, las formas cognoscibles a través del ojo que son deseables, apetecibles, agradables, placenteras, sensualmente atractivas y tentadoras. Pero si el bhikkhu no mira el deleite en ellas, no les da la bienvenida ni permanece apropiándose de ellas, no surge el deleite. Cuando no hay deleite, no hay amor enceguecido. Cuando no hay el amor ciego, no hay esclavitud. Liberado de las cadenas del deleite, Migajala, el bhikkhu es llamado un morador solitario.

“He aquí, Migajala, los sonidos cognoscibles a través del oído… los olores cognoscibles a través de la nariz… los sabores cognoscibles a través de la lengua… los objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo… los fenómenos mentales cognoscibles a través de la mente que son deseables, apetecibles, agradables, placenteros, sensualmente atractivos y tentadores. Pero si el bhikkhu no mira el deleite en ellas, no les da la bienvenida ni permanece apropiándose de ellas, no surge el deleite. Cuando no hay deleite, no hay amor enceguecido. Cuando no hay el amor ciego, no hay esclavitud. Liberado de las cadenas del deleite, Migajala, el bhikkhu es llamado un morador solitario.

“Migajala, aún si el bhikkhu viviese en la vecindad de un pueblo, asociado con los bhikkhus y las bhikkhunis, con seguidores y seguidoras laicos, con reyes o ministros reales, con los maestros de los otros credos y sus discípulos, él todavía seguiría siendo llamado un morador solitario. Y, ¿cuál es la razón? Porque no está ya acompañado por la avidez, la ha abandonado; por eso es llamado un morador solitario.”

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Re: Florilegio theravada

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SN 35,74 Pathamagilana Sutta

En Savatthi. En esta ocasión, cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado y, al rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo: "Venerable señor, en tal y tal morada se encuentra un cierto recién ordenado bhikkhu, no muy conocido que se encuentra enfermo, afligido y gravemente aquejado. Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado se acercaría a este bhikkhu por causa de su compasión."

Entonces, cuando el Bienaventurado escuchó las palabras "recién ordenado" y "enfermo" y cuando entendió que él no era muy conocido, se fue junto a él. Aquel bhikkhu vio al Bienaventurado acercándose a cierta distancia y se agitó en su lecho. Y el Bienaventurado le dijo: Es suficiente, bhikkhu, no te agites. Aquí hay un asiento preparado y voy a tomarlo."

Y el Bienaventurado se sentó en el asiento preparado y dijo a aquel bhikkhu: "Espero que lo estés soportando, bhikkhu, espero que te encuentres mejor. Espero que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo y no incrementando, y que el hecho de que estén disminuyendo y no incrementando pueda ser discernido."

"Venerable señor, no lo estoy soportando, no me encuentro mejor. Unas fuertes sensaciones dolorosas están incrementándose en mi y no disminuyendo, y el hecho de que estén incrementando y no disminuyendo, puede ser discernido."

"Entonces, bhikkhu, espero que no estés turbado por remordimiento y arrepentimiento".

"En efecto, venerable señor, justamente tengo muchos remordimientos y arrepentimiento".

"Espero, bhikkhu, que no tengas nada que reprocharte a ti mismo en cuanto a la virtud."

"No tengo nada que reprocharme a mí mismo en cuanto a la virtud, venerable señor".

"Entonces, si no tienes nada que reprocharte a ti mismo en cuanto a la virtud, ¿por qué estés turbado por remordimiento y arrepentimiento?"

"Yo entiendo, venerable señor, que no es con el propósito de purificar la virtud que el Dhamma ha sido enseñando por el Bienaventurado."

"Bhikkhu, si entiendes que el Dhamma no ha sido enseñando por mí con el propósito de purificar la virtud, entonces, ¿con qué propósito, entiendes tú, que ha sido enseñando el Dhamma por mí?"

"Venerable señor, entiendo que el Dhamma ha sido enseñando por el Bienaventurado con el propósito de hacer desvanecer la avidez."

"¡Bien, bien bhikkhu! Eso está bien que tu entiendas que Dhamma ha sido enseñando por mí con el propósito de hacer desvanecer la avidez. El Dhamma ha sido enseñando por mí con el propósito de hacer desvanecer la avidez.

"¿Qué opinas, bhikkhu, es la forma permanente o impermanente?' - 'Impermanente, venerable señor'... '¿Es la sensación permanente o impermanente?' - 'Impermanente, venerable señor'... '¿Es la percepción permanente o impermanente?' - 'Impermanente, venerable señor'... '¿Son las formaciones mentales permanentes o impermanentes?' - 'Impermanentes, venerable señor'... '¿Son los estados mentales permanentes o impermanentes?' - 'Impermanentes, venerable señor'. 'Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?' - 'Sufrimiento, venerable señor.' - 'Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios podría ser considerado de esta manera: «esto es mío, este soy yo y este es mi ser»?' - 'No, venerable señor'.

"Por eso, bhikkhu, percibiendo esto, el instruido noble discípulo sabio experimenta desafecto por la forma, desafecto por la sensación, desafecto por la percepción, desafecto por las formaciones mentales y desafecto por los estados de conciencia. Y habiendo experimentado desafecto, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera, y una vez liberado, llega a este conocimiento: 'Esta es la liberación'. Y él entiende así: 'Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se hizo, he aquí no hay nada más que realizar'".

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y aquel bhikkhu sintiéndose elevado se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Y mientras este discurso estaba siendo pronunciado, a aquel bhikkhu se le quitó el polvo y surgió en él una inmaculada visión del Dhamma: "Todo lo que está sujeto al surgimiento está sujeto al cese".

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Re: Florilegio theravada

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SN Salayatanasamyutta. Phaggunapanha Sutta

En esa ocasión el Venerable Phagguna se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señor, ¿hay aquí ojo alguno, por medio del cual se describe a los budas del pasado o que podría describírselos: a aquellos que alcanzaron el Nibbana, pusieron fin a la diversificación, pusieron fin a la rutina, pusieron fin a los renacimientos y trascendieron toda insatisfacción? ¿Hay aquí oído alguno… nariz alguna… lengua alguna… cuerpo alguno… mente alguna, por medio de la cual se describe a los budas del pasado o que podría describírselos: a aquellos que alcanzaron el Nibbana, pusieron fin a la diversificación, pusieron fin a la rutina, pusieron fin a los renacimientos y trascendieron toda insatisfacción?”

“He aquí, Phagguna, no existe ojo alguno, por medio del cual se describe a los budas del pasado o que podría describírselos: a aquellos que alcanzaron el Nibbana, pusieron fin a la diversificación, pusieron fin a la rutina, pusieron fin a los renacimientos y trascendieron toda insatisfacción. No existe oído alguno… nariz alguna… lengua alguna… cuerpo alguno… mente alguna, por medio de la cual se describe a los budas del pasado o que podría describírselos: a aquellos que alcanzaron el Nibbana, pusieron fin a la diversificación, pusieron fin a la rutina, pusieron fin a los renacimientos y trascendieron toda insatisfacción.”

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Re: Florilegio theravada

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SN 35,232 Kotthita Sutta

En una ocasión, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahakotthika estaban en Baranasi en el Parque de los Venados en Isipatana. Una tarde, el Venerable Mahakotthika salió de su reclusión y fue junto al Venerable Sariputta. Al llegar, intercambió con él cordiales y amistosos saludos, después de los cuales se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, se dirigió al Venerable Sariputta con estas palabras:

“¿Cómo es esto, amigo Sariputta: es el ojo prisionero de las formas o las formas son prisioneras del ojo? ¿Es el oído prisionero de los sonidos o los sonidos son prisioneros del oído? ¿Es la nariz prisionera de los olores o los olores son prisioneros de la nariz? ¿Es la lengua prisionera de los sabores o los sabores son prisioneros de la lengua? ¿Es el cuerpo prisionero de los objetos táctiles o los objetos táctiles son prisioneros del cuerpo? ¿Es la mente prisionera de los fenómenos mentales o los fenómenos mentales son prisioneros de la mente?”

“Amigo Kotthika, el ojo no es prisionero de las formas ni tampoco las formas son prisioneras del ojo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. El oído no es prisionero de los sonidos ni tampoco los sonidos son prisioneros del oído, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. La nariz no es prisionera de los olores ni tampoco los olores son prisioneros de la nariz, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. la lengua no es prisionera de los sabores ni tampoco los sabores son prisioneros de la lengua, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. El cuerpo no es prisionero de los objetos táctiles ni tampoco los objetos táctiles son prisioneros del cuerpo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. La mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.

“Amigo, es como si un buey negro y otro blanco fueran uncidos juntos al mismo arado o yugo. ¿Podría decir, entonces, alguien con propiedad: ‘el buey negro es prisionero del buey blanco’ o ‘el buey blando es prisionero del buey negro’?”

“No amigo. El buey negro, ciertamente no es prisionero del buey blanco ni el buey blanco es prisionero del buey negro, sino que más bien, lo que encadena es el arado o el yugo al que fueron uncidos.”

“De la misma manera, el ojo no es prisionero de las formas... La mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.

“Amigo Kotthika, si el ojo fuera prisionero de las formas, o si las formas fueran prisioneras del ojo, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, no iba a poder ser proclamada [1] . Pero, como los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, fue proclamada.

“Si el oído fuera prisionero…

“Si la nariz fuera prisionera...

“Si la lengua fuera prisionera...

“Si el cuerpo fuera prisionero...

“Si la mente fuera prisionera de los fenómenos mentales, o si los fenómenos mentales fueran prisioneros de la mente, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, no iba a poder ser proclamada. Pero, como los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, fue proclamada.

“También de esta manera, amigo, esto puede ser comprendido: El Bienaventurado posee el ojo. Al través del ojo, el Bienaventurado ve las formas. Pero, dado que las formas percibidas a través del ojo no producen en el Bienaventurado ni el anhelo ni la pasión, el Bienaventurado está bien liberado en su mente.

“El Bienaventurado posee el oído...

“El Bienaventurado posee la nariz...

“El Bienaventurado posee la lengua...

“El Bienaventurado posee el cuerpo...

“El Bienaventurado posee la mente. Al través de la mente, el Bienaventurado conoce los fenómenos mentales. Pero, dado que los fenómenos mentales conocidos a través de la mente no producen en el Bienaventurado ni el anhelo ni la pasión, el Bienaventurado está bien liberado en su mente.

“De esta forma, amigo, se puede entender cómo el ojo no es prisionero de las formas ni tampoco las formas son prisioneras del ojo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. Cómo el oído no es prisionero de los sonidos... Cómo la mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.”

Nota: [1] Porque siempre que uno poseyera las seis bases de los sentidos (aunque sea una o algunas de ellas- nota BT) uno siempre estaría engrillado por las seis clases de objetos sensoriales (o por el número de clases que uno sería capaz de percibir - nota BT). Por eso, la liberación sería imposible [nota de Bhikkhu Bodhi].

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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

AN 6,49 Khema Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Ahora bien, en ese tiempo el Venerable Khema y el Venerable Sumana estaban morando en la Arboleda del Hombre Ciego, cerca de Savatthi. Entonces se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido, el Venerable Khema dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, hay alguien mejor que yo’, ‘hay alguien igual que yo’ o ‘hay alguien inferior que yo’”.

Esto es lo que dijo el Venerable Khema y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Khema, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.

Entonces, en cuanto el Venerable Khema hubo salido de allí, el Venerable Sumana dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, no hay alguien mejor que yo’, ‘no hay alguien igual que yo’ o ‘no hay alguien inferior que yo’”.

Esto es lo que dijo el Venerable Sumana y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Sumana, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.

Entonces, una vez ambos bhikkhus habían salido de allí, el Bienaventurado dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus, es precisamente de esta manera que el miembro del clan declara su conocimiento final. Ellos declaran bien el significado pero ellos mismos no encuadran dentro del cuadro [1]. Pero he aquí hay algunos hombres tontos, para los cuales, declarar el conocimiento final parece una broma. Ellos se encontrarán luego con la angustia”.

No se consideran como superior o inferior,
Tampoco se consideran iguales.
Destruido el nacimiento y vivida la vida espiritual,
Continúan hacia adelante, libres de las contaminaciones.

NOTA: [1] Para Bhikkhu Bodhi (p. 1761) en esta frase en pali: attho ca vutto atta ca anupanito, parece haber un juego de palabras entre “attho” – meta y “atta” – él mismo.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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