Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

MN 80 Vekhanassa Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi.

Entonces, el asceta errante Vekhanassa se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, permaneciendo a un lado, hizo esta exclamación gozosa en presencia del Bienaventurado: “¡Este es el esplendor perfecto, es un perfecto esplendor!”.

“Pero, Kaccana, ¿por qué dices: ‘¡Este es el esplendor perfecto, es un perfecto esplendor!’? ¿Qué es aquel perfecto esplendor?”.

“Maestro Gotama, el esplendor perfecto es aquel que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime”.

“Pero Kaccana, ¿cuál es aquel esplendor que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime?”.

“Maestro Gotama, es aquel esplendor que es perfecto, que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime”.

"Kaccana, tú puedes continuar así por mucho tiempo. Dices: ‘El esplendor perfecto es aquel que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime’, pero no indicas lo que es ese esplendor. Imagina, Kaccana, que un hombre dijera: 'Estoy enamorado de la muchacha más bella del país'. Y si alguien le preguntara: ‘En cuanto a esta muchacha más bella del país, buen hombre, de la que estás enamorado: ¿la conoces?, ¿sabes si pertenece a la clase noble, a la de los brahmanes, a la de los khattiya o a la de la gente común?', él respondiese: ‘No’. Entonces si alguna otra persona le preguntara: ‘En cuanto a esta muchacha más bella del país, buen hombre, de la que estás enamorado: ¿sabes su nombre o clan de procedencia?... ¿Sabes si es de estatura alta, baja o mediana, si es de piel oscura, morena o blanca?... ¿Sabes de qué aldea proviene, pueblo o ciudad?', él respondiese: ‘No’. Entonces, si alguna otra persona le preguntara: 'Entonces, buen hombre, ¿estás enamorado de una muchacha que no conoces ni has visto nunca?', él respondiese: ‘Sí’.

“Si esto fuera así, Kaccana, ¿no te parece que aquel hombre estaría diciendo tonterías?”.

“Efectivamente, Venerable Señor, si este fuera el caso, aquel hombre estaría diciendo tonterías”.

“Pues de la misma manera tú, Kaccana, dices: ‘El esplendor perfecto es aquel que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime’, sin indicar lo que es ese esplendor.

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"Venerable Señor, al igual que una hermosa piedra preciosa de berilo de las aguas más puras, tallada en ocho facetas, puesta sobre terciopelo rojo, brilla, irradia y resplandece, así es el esplendor del alma incorruptible después de la muerte”.

"¿Qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor de una piedra preciosa de berilo de las aguas más puras, tallada en ocho facetas, puesta sobre terciopelo rojo, que brilla, irradia y resplandece, y el esplendor de una luciérnaga en la oscuridad de la noche, ¿cuál de los dos tiene un esplender más excelso y sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es la luciérnaga en la oscuridad de la noche la que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Y, ¿qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor de una luciérnaga en la oscuridad de la noche y un candil de aceite en la oscuridad de la noche, ¿cuál de los dos tiene un esplendor más excelso y más sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es el candil de aceite en la oscuridad de la noche el que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Y, ¿qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor de un candil de aceite en la oscuridad de la noche y una gran fogata en la oscuridad de la noche, ¿cuál de los dos tiene un esplendor más excelso y más sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es la gran fogata en la oscuridad de la noche la que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Y, ¿qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor de una gran fogata en la oscuridad de la noche y el lucero del alba en una noche despejada, ¿cuál de los dos tiene un esplendor más excelso y más sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es el lucero del alba en una noche despejada el que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Y, ¿qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor del lucero del alba en una noche despejada y la luna llena a medianoche cuando está en su cenit, en una noche despejada del día quince de Uposatha, ¿cuál de los dos tiene un esplendor más excelso y más sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es la luna llena a medianoche cuando está en su cenit, en una noche despejada del día quince de Uposatha, la que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Y, ¿qué te parece, Kaccana?, entre el esplendor de la luna llena a medianoche cuando está en su cenit, en una noche despejada del día quince de Uposatha, y el sol al mediodía cuando está en su cenit, en un día despejado del último mes de la estación de las lluvias, ¿cuál de los dos tiene un esplendor más excelso y más sublime?".

"Pues, Venerable Señor, es el sol al mediodía cuando está en su cenit, en un día despejado del último mes de la estación de las lluvias, el que tiene un esplendor más excelso y más sublime".

"Pues más allá de esto, Kaccana, conozco muchos dioses que exceden en resplandor a la luna y al sol, pero aun así, con todo esto no digo: ‘Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor que no es superado por ningún otro esplendor más alto ni más sublime’. Pero tú, Kaccana, hablando de un esplendor que es menor y más insignificante que el de una luciérnaga, dices: 'Este es el esplendor perfecto', pero no señalas lo que es ese esplendor.

“He aquí, Kaccana, hay estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, apetecibles, agradables y codiciables, conectadas con el deseo sensual, que originan la codicia. Los sonidos cognoscibles por el oído… los olores cognoscibles por la nariz… los sabores cognoscibles por la lengua… los objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, apetecibles, agradables y codiciables, conectados con el deseo sensual, que originan la codicia. Estas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

“Ahora bien, Kaccana, el placer y la alegría que surgen en dependencia de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales se llaman placeres sensuales. De esta manera [surge] el placer sensual a través de los placeres sensuales, pero más allá de los placeres sensuales hay un placer más sublime que el sensual, aquel que fue declarado como el más sublime entre ellos”.

Cuando se dijo esto, el asceta errante Vekhanassa dijo: ¡Esto es maravilloso, maestro Gotama, es asombroso, maestro Gotama! ¡Qué bien ha sido explicado esto por el maestro Gotama: ‘De esta manera [surge] el placer sensual a través de los placeres sensuales, pero más allá de los placeres sensuales hay un placer más sublime que el sensual, aquel que fue declarado como el más sublime entre ellos’!”.

“Kaccana, para ti que sostienes otros puntos de vista, que tienes otras creencias, que tienes diferentes inclinaciones, que te adhieres a otras doctrinas y sigues a otro maestro, es difícil conocer qué es la sensualidad, qué es el placer sensual o cuál es aquel placer más sublime que el placer sensual. Pero aquellos bhikkhus que son Arahants con las contaminaciones completamente destruidas, que han vivido la vida santa, hicieron lo que se tenía que hacer, que echaron la carga, alcanzaron la última meta, destruyeron los grilletes de la existencia y se liberaron por completo a través del conocimiento final, ellos sí, pueden conocer qué es la sensualidad, qué es el placer sensual y cuál es el placer más sublime que el placer sensual”.

Cuando se dijo esto, el asceta errante Vekhanassa se enojó y se disgustó, y vilipendiando, desaprobando y censurando al Bienaventurado, dijo: ‘El asceta Gotama se está poniendo cada vez peor’. Acto seguido, dijo al Bienaventurado: “He aquí, hay algunos ascetas y brahmanes que, sin haber conocido el pasado y sin haber visto el futuro, exclaman: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’. Lo que dicen se torna tonto, se convierte en meras palabras, vacías y sin sentido”.

“Si algunos ascetas o brahmanes exclaman, sin haber conocido el pasado ni haber visto el futuro: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’, pueden ser refutados de acuerdo con el Dhamma. Más bien, deja el pasado, Kaccana, deja el futuro. Que el hombre sabio venga —el que es honesto y sincero, el que es recto— y yo lo instruiré y le enseñaré el Dhamma de tal manera que, practicando de acuerdo con estas instrucciones, pronto conocerá y verá por sí mismo esto: ‘Así realmente llega la liberación de las ataduras de la ignorancia’. Imagina, Kaccana, a un tierno infante que tiene atadas [sus cuatro extremidades] con lazos y un quinto lazo atado al cuello. Y luego, como consecuencia de su crecimiento y maduración, estos lazos se aflojan hasta que se da cuenta de esto: ‘¡Soy libre!’, entonces ya no habría más ataduras para él. De la misma manera, que el hombre sabio venga… y verá por sí mismo esto: ‘Así realmente llega la liberación de las ataduras de la ignorancia’”.

Cuando esto se dijo, el asceta errante Vekhanassa dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

[Ananda]

AN 3,24 Bahukara Sutta

“Bhikkhus, estas tres personas son útiles a otras personas. Y, ¿cuáles son esas tres?

“La persona, a través de la cual otra persona ha ido por refugio al Buda, el Dhamma y el Sangha. Esta persona es útil a otra persona.

“Además, la persona, a través de la cual otra persona llegó a comprender tal como realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘Este es el origen de la insatisfacción’, ‘Este es el cese de la insatisfacción’ y ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Esta persona es útil a otra persona.

“Además, la persona a través de la cual, con la destrucción de las contaminaciones, otra persona descubre por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, entrando y permaneciendo en ella. Esta persona es útil a otra persona.

“Estas son las tres personas que son útiles a otras personas.

“Bhikkhus, yo declaro que no hay otras personas más útiles que estas tres personas. Yo declaro, también, que no es fácil recompensar a estas tres personas rindiéndoles homenaje, levantándose delante de ellas, saludándolas reverencialmente, conduciéndose apropiadamente ni ofreciéndoles los hábitos, comidas de las limosnas, viviendas y requisitos medicinales para sus enfermedades”.

[Ananda]

AN 3,27 Jigucchitabba Sutta

“Bhikkhus, existen estas tres clases de personas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, hay [una clase de] personas, la cual ha de ser vista con disgusto, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle; [una clase de] personas, la cual ha de ser vista con ecuanimidad, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle; y [una clase de] personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle con honra y respeto.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la clase de personas, la cual ha de ser vista con disgusto, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle? He aquí, hay alguien que es inmoral, de mal carácter, impura, de conducta sospechosa, sigiloso en sus acciones, que no siendo asceta reclama serlo y no siendo célibe reclama serlo, putrefacto en su interior, corrupto y depravado. Esta es la clase de personas, la cual ha de ser vista con disgusto, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle. Y, ¿por qué así? Porque aún si uno no siguiera el ejemplo de semejante persona, una mala referencia estaría circulando acerca de uno mismo así: ‘Él tiene malos amigos, malos compañeros, malos camaradas’. Al igual que una serpiente que se arrastró entre las heces, aunque no lo mordiera a uno, lo mancharía, así también, aún si uno no siguiera el ejemplo de semejante persona, una mala referencia estaría circulando acerca de uno mismo así: ‘Él tiene malos amigos, malos compañeros, malos camaradas’. Por eso, esta clase de personas ha de ser vista con disgusto, y con ella no hay que asociarse, seguirle ni servirle.

“Y, ¿cuál es la clase de personas, la cual ha de ser vista con ecuanimidad, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle? He aquí, hay alguien que es propicio a la ira y se exaspera fácilmente. Aun cuando se lo critica ligeramente pierde los estribos y se vuelve irritado, hostil y obstinado; manifiesta irritación, odio y amargura. Al igual que una llaga golpeada con un palo o con un trozo de él secreta aún más, así también… Al igual que una antorcha hecha del árbol tinduka, cuando se la golpea con un palo o un trozo de él crepita y chisporrotea, así también… Al igual que un pozo de heces cuando es golpeado con un palo o un trozo de él expide un hedor aún mayor, así también él es propicio a la ira y se exaspera fácilmente; aun cuando se lo critica ligeramente pierde los estribos y se vuelve irritado, hostil y obstinado; manifiesta irritación, odio y amargura. Esta es la clase de personas, la cual ha de ser vista con ecuanimidad, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle. Y, ¿por qué así? [Porque uno pensaría:] ‘Él puede insultarme, me puede injuriar y dañar’. Por eso, esta clase de personas ha de ser vista con ecuanimidad, y con ella no hay que asociarse, seguirle ni servirle.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la clase de personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle? He aquí, hay alguien que es moral y de buen carácter. Esta es la clase de personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle. Y, ¿por qué así? Porque aún si uno no siguiera el ejemplo de semejante persona, una buena referencia estaría circulando acerca de uno mismo así: ‘Él tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas’. Por eso, con esa clase de personas hay que asociarse, seguirle y servirle”.

Alguien que se asocia con una persona inferior, declina.

Alguien que se asocia con una persona igual, no declina.

Atendido por una persona superior uno progresa rápidamente,

Por eso debe seguir a alguien que es superior a uno mismo.

AN 3,28 Guthabhani Sutta

“Bhikkhus, hay estas tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? Alguien, cuya forma de hablar es como el estiércol, alguien, cuya forma de hablar es como las flores y alguien, cuya forma de hablar es como la miel.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona, cuya forma de hablar es como el estiércol? He aquí, cuando está convocado a un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus familiares, a su gremio o a la corte, y se le pregunta como testigo de esta manera: ‘Bien, buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo esta persona dice ‘lo sé’, o sabiendo, dice ‘no lo sé’; no habiendo visto dice ‘lo vi’, o habiendo visto dice ‘no lo vi’. De esta manera, conscientemente dice falsedades para su propio fin, para el fin de alguien más o por algún insignificante fin mundano. A este se le llama la persona cuya forma de hablar es como el estiércol.

“Y, ¿cómo es la persona, cuya forma de hablar es como las flores? He aquí, cuando está convocado a un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus familiares, a su gremio o a la corte, y se le pregunta como testigo de esta manera: ‘Bien, buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo esta persona dice ‘no lo sé’, o sabiendo, dice ‘lo sé’; no habiendo visto dice ‘no lo vi’, o habiendo visto dice ‘lo vi’. De esta manera, no dice falsedades conscientemente para su propio fin, para el fin de alguien más ni por algún insignificante fin mundano. A este se le llama la persona cuya forma de hablar es como las flores.

“Y, ¿cómo es la persona, cuya forma de hablar es como la miel? He aquí una persona que, habiendo abandonado la forma ruda de hablar, se abstiene de la manera ruda de hablar. Sus palabras son gentiles, placenteras al oír, amables, que llegan al corazón, corteses, deseadas por muchos y agradables para muchos. A este se le llama la persona cuya forma de hablar es como la miel.

“Estas son, bhikkhus, las tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.

[Ananda]

AN 3,120 Pathamasoceyya Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres purezas. Y, ¿cuáles son esas tres? La pureza corporal, la pureza verbal y la pureza mental.

“Y, ¿cuál es la pureza corporal? He aquí alguien que se abstiene de la destrucción de la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le llama la pureza corporal.

“Y, ¿cuál es la pureza verbal? He aquí alguien que se abstiene de mentir, de hablar de forma que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama la pureza verbal.

“Y, ¿cuál es la pureza mental? He aquí alguien que está sin nostalgia, sin animadversión y sostiene el recto punto de vista. A esto se le llama la pureza mental.

“Estas son, bhikkhus, las tres purezas”.

AN 3,121 Dutiyasoceyya Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres purezas. Y, ¿cuáles son esas tres? La pureza corporal, la pureza verbal y la pureza mental.

“Y, ¿cuál es la pureza corporal? He aquí, un bhikkhu se abstiene de la destrucción de la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le llama la pureza corporal.

“Y, ¿cuál es la pureza verbal? He aquí, un bhikkhu se abstiene de mentir, de hablar de forma que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama la pureza verbal.

“Y, ¿cuál es la pureza mental? He aquí, cuando hay en él el deseo sensual, un bhikkhu comprende esto: ‘Hay el deseo sensual en mí’. O cuando no hay en él el deseo sensual, él comprende esto: ‘No hay el deseo sensual en mí’. Y también comprende cómo los no surgidos deseos sensuales surgen, cómo los deseos sensuales surgidos son abandonados y cómo los deseos sensuales abandonados no surgen en el futuro.

“Cuando hay en él la animadversión… la pereza y el letargo… el remordimiento y la preocupación… la duda, un bhikkhu comprende esto: ‘Hay la duda en mí’. O cuando no hay en él la duda, él comprende esto: ‘No hay la duda en mí’. Y también comprende cómo la duda no surgida surge, cómo la duda surgida es abandonada y cómo la duda abandonada no surge en el futuro. A esto se le llama la pureza mental.

“Estas son, bhikkhus, las tres purezas”.

Pureza en el cuerpo, pureza en el habla,

Pureza en la mente, sin contaminaciones:

Lo llaman puro, realizado en la pureza,

“Alguien que ha lavado todo el mal”.

AN 3,122 Moneyya Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres clases de sagacidad. Y, ¿cuáles son esas tres? La sagacidad corporal, la sagacidad verbal y la sagacidad mental.

“Y, ¿cuál es la sagacidad corporal? He aquí alguien que se abstiene de la destrucción de la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le llama la sagacidad corporal.

“Y, ¿cuál es la sagacidad verbal? He aquí alguien que se abstiene de mentir, de hablar de forma que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama la sagacidad verbal.

“Y, ¿cuál es la sagacidad mental? He aquí, con la destrucción de las contaminaciones, un bhikkhu ha descubierto por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presenta vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado allí, permanece en ella. A esto se le llama la sagacidad mental.

“Estas son, bhikkhus, las tres clases de sagacidad”.

Un sabio en el cuerpo, un sabio en el habla,

Un sabio en la mente, sin contaminaciones:

Ellos le llaman el sabio, al que está realizado en la sagacidad,

“Alguien que ha abandonado todo”.

[Ananda]

AN 3,155 Pubbanha Sutta

“Bhikkhus, aquellos seres que se involucran en una buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente por la mañana, tienen una buena mañana. Aquellos seres que se involucran en una buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente por la tarde, tienen una buena tarde. Aquellos seres que se involucran en una buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente por la noche, tienen una buena noche”.

Realmente propicio y auspicioso,
Un feliz comienzo del día y un alegre despertar,
Un momento precioso y una hora dichosa
Llegará para aquellos que ofrecen las limosnas
A los que practican la vida santa.
Rectos actos del cuerpo y del habla,
Rectos pensamientos y aspiraciones:
Cuando uno hace lo que es recto,
Gana rectos beneficios.
Esos felices que ganaron aquellos beneficios
Llegan a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Seas feliz y goces de buena salud,
Tú con todos tus familiares!

[Ananda]

AN 4,3 Pathamakhata Sutta

“Bhikkhus, poseyendo cuatro características, una persona tonta, incompetente y mala, se mantiene a sí misma como mutilada, en una condición perjudicial. Es censurable y sujeta al reproche del sabio, además genera un gran desmérito. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Sin haber investigado ni escudriñado, pronuncia elogios del que merece censuras. Sin haber investigado ni escudriñado, pronuncia censuras del que merece elogios. Sin haber investigado ni escudriñado, pone fe en algo que merece sospecha. Sin haber investigado ni escudriñado, sospecha de algo que merece ser creído. Poseyendo estas cuatro características, una persona tonta, incompetente y mala, se mantiene a sí misma como mutilada, en una condición perjudicial. Es censurable y sujeta al reproche del sabio, además genera un gran desmérito.

“Bhikkhus, poseyendo cuatro cualidades, una persona sabia, competente y buena, se mantiene a sí misma como no-mutilada ni en una condición perjudicial. Es irreprochable y más allá de la censura del sabio, además genera un gran mérito. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Habiendo investigado y escudriñado, pronuncia censuras del que merece censuras. Habiendo investigado y escudriñado, pronuncia elogios del que merece elogios. Habiendo investigado y escudriñado, sospecha de algo que merece sospecha. Habiendo investigado y escudriñado, tiene fe en algo que merece ser creído. Poseyendo estas cuatro cualidades, una persona sabia, competente y buena, se mantiene a sí misma como no-mutilada ni en una condición perjudicial. Es irreprochable y más allá de la censura del sabio, además genera un gran mérito”.

Quien elogia a alguien que merece censura,
O censura a alguien que merece elogio
Arroja con su boca disparos de mala suerte,
Mediante los cuales no encuentra felicidad.
Ligeramente [se pronuncian] los dados de la mala suerte,
Pero su resultado es la pérdida de las propias riquezas,
Y de todo, incluido uno mismo.
Mucho peor aún es el tiro de la mala suerte
De albergar odio en contra de los afortunados.
Por cien mil treinta y seis
Nirabbudas, más cinco abbudas [1],
El calumniador de los Nobles va al infierno,
Habiéndolos difamado con el habla y mente incorrectos.

NOTA: [1] Medidas de tiempo de gran duración en la mitología budista.

[Ananda]

AN 4,58 Sudatta Sutta

Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, un noble discípulo que dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Ofrece en los recipientes la vida, la belleza, la felicidad y la fuerza. Habiendo ofrecido la vida participa en la vida, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la belleza participa en la belleza, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la felicidad participa en la felicidad, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la fuerza participa en la fuerza, sea celestial o humana. Hombre hogareño, un noble discípulo que dona la comida, ofrece en los recipientes estas cuatro cosas”.

Alguien que respetuosamente ofrece la comida a tiempo,
A aquellos que son auto-controlados, que se alimentan de lo que los demás les donan,
Les proveen cuatro cosas:
La vida, la belleza, la felicidad y la fuerza.
El hombre que ofrece la vida y la belleza,
Que ofrece la felicidad y la fuerza,
Obtendrá una larga vida y fama
Dondequiera que renazca.

AN 4,60 Gihisamici Sutta

Entonces el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, un noble discípulo que posee cuatro cualidades, practica de manera apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y conduce al cielo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, hombre hogareño, un noble discípulo ofrece hábitos al Sangha de los bhikkhus; ofrece la comida de las limosnas al Sangha de los bhikkhus; ofrece viviendas al Sangha de los bhikkhus; ofrece los requisitos medicinales, para las enfermedades, al Sangha de los bhikkhus. Hombre hogareño, un noble discípulo que posee estas cuatro cualidades, practica de manera apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y conduce al cielo”.

Cuando los sabios practican
De manera apropiada para los laicos,
Ofrecen a los bhikkhus virtuosos, de recta conducta,
Los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y las medicinas:
Incrementan su mérito de día y de noche;
Habiendo hecho obras excelentes,
Pasan al estado celestial.

[Ananda]

AN 4,121 Attanuvada Sutta

“Bhikkhus, hay estos cuatro peligros. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro del auto-reproche, el peligro del reproche proveniente de otros, el peligro del castigo y el peligro del mal destino.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, el peligro del auto-reproche? He aquí alguien que reflexiona así: ‘Si me involucrara en una mala conducta corporal, verbal o mental, ¿no me reprendería a mí mismo por mi conducta?’. [Entonces] temiendo el peligro del auto-reproche, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del auto-reproche.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, el peligro del reproche proveniente de otros? He aquí alguien que reflexiona así: ‘Si me involucrara en una mala conducta corporal, verbal o mental, ¿no me reprenderían los demás por mi conducta?’. [Entonces] temiendo el peligro del reproche proveniente de otros, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del reproche proveniente de otros.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, el peligro del castigo? He aquí alguien que mira y ve cómo, cuando los reyes arrestan a un ladrón que cometió un crimen, lo someten a varios castigos: lo azotan con látigos, lo golpean con bastones o palos; le cortan las manos, los pies, las manos y los pies, las orejas, la nariz, las orejas y la nariz; le someten a la ‘olla de potaje’, a la ‘pulida afeitada de la concha’, a la ‘boca de Rahu’, a la ‘corona de fuego’, a la ‘mano llameante’, a las ‘hojas de hierba’, al ‘vestido de la corteza’, al ‘antílope’, a los ‘ganchos para carne’, a las ‘monedas’, a la ‘lejía decapada’, al ‘pasador del pivote’, al ‘jergón enrollado’ [1]; le salpican con aceite hervido, lo hacen devorar por los perros, lo empalan vivo en una estaca y le cortan la cabeza con una espada afilada.

“Entonces, se le ocurre esto: ‘Cuando los reyes arrestan a un ladrón que cometió un crimen, lo someten a varios castigos: lo azotan con látigos… le cortan la cabeza con una espada afilada. Si yo cometiera semejante mala acción, los reyes me arrestarían y me someterían a esos mismos castigos: me azotarían con látigos… me cortarían la cabeza con una espada afilada’. [Entonces] temiendo el peligro del castigo, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del castigo.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, el peligro del mal destino? He aquí alguien que reflexiona así: ‘La mala conducta corporal trae malos resultados en las vidas venideras; la mala conducta verbal trae malos resultados en las vidas venideras; la mala conducta mental trae malos resultados en las vidas venideras. Ahora bien, si me involucrara con la mala conducta corporal, verbal y mental, entonces, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacería en un plano de miseria en el mundo bajo, hasta en el infierno’. [Entonces] temiendo el peligro del mal destino, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del mal destino.

“Estos son, bhikkhus, los cuatro peligros”.

NOTA: [1] Probablemente se trata de los nombres de las torturas conocidas en la época.

[Ananda]

AN 8,79 Parihana Sutta

“Bhikkhus, estas ocho características conducen al declive de un bhikkhu que es aprendiz. Y, ¿cuáles son esas ocho? El deleite en el trabajo, el deleite en las charlas, el deleite en el dormir, el deleite en la compañía, el no resguardar las puertas de las facultades sensoriales, la falta de moderación en la comida, el deleite en el vínculo y el deleite en la proliferación. Estas ocho características conducen al declive de un bhikkhu que es aprendiz.

“Bhikkhus, estas ocho cualidades conducen al no-declive de un bhikkhu que es aprendiz. Y, ¿cuáles son esas ocho? No tener deleite en el trabajo, no tener deleite en las charlas, no tener deleite en el dormir, no tener deleite en la compañía, resguardar las puertas de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, no tener deleite en el vínculo y no tener deleite en la proliferación. Estas ocho cualidades conducen al no-declive de un bhikkhu que es aprendiz”.

[Ananda]

AN 5,31 Sumana Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, la princesa Sumana, acompañada por quinientas muchachas de la corte, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, podría haber dos discípulos suyos iguales en cuanto a la fe, la conducta virtuosa y la sabiduría, pero uno de ellos generoso y otro, no. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, si ambos renacieran en un buen destino, en el mundo celestial y llegasen a ser devas, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “El generoso, habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el espacio vital celestial, en la belleza celestial, en la felicidad celestial, en la gloria celestial y en la autoridad celestial. El generoso, habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos”.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos retornasen de allí y llegasen ser otra vez seres humanos, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos llegasen a ser otra vez seres humanos, el generoso sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el espacio vital humano, en la belleza humana, en la felicidad humana, en la gloria humana y en la autoridad humana. Si estos dos llegasen a ser otra vez seres humanos, el generoso sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso sobrepasaría al otro en cinco aspectos: usualmente usaría un hábito ofrendado específicamente para él, raramente usaría un hábito no ofrendado específicamente para él. Usualmente comería la comida de las limosnas ofrendada específicamente para él, raramente comería una comida de las limosnas no ofrendada específicamente para él. Usualmente usaría la vivienda ofrendada específicamente para él, raramente usaría una vivienda no ofrendada específicamente para él. Usualmente usaría los requisitos medicinales para la enfermedad ofrendados específicamente para él, raramente usaría los requisitos medicinales para la enfermedad no ofrendados específicamente para él. Sus compañeros bhikkhus, aquellos con los que mora, usualmente se comportarían con él de una manera agradable, a través de las acciones corporales, verbales y mentales, raramente se comportarían de una manera desagradable. Usualmente le ofrecerían lo que es agradable, raramente lo que es desagradable. Si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos alcanzasen el arahantado, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“En este caso, Sumana, yo declaro que no habría diferencia alguna entre la liberación [de uno] y la liberación [del otro]”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor! Realmente una tiene una buena razón para ofrecer las limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si una llegase a ser deva, si una [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando renunciara”.

“¡Sí, así es, Sumana, es así mismo! Realmente se tiene una buena razón para ofrecer las limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si uno llegase a ser deva, si uno [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando se renunciara”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Bienaventurado, el Maestro agregó:

“Como la luna inmaculada,
Moviéndose a través de las esferas del espacio
Eclipsa con su esplendor
A todas las estrellas del mundo,
De la misma manera, alguien que es realizado en la conducta virtuosa,
Una persona dotada de fe,
Con la generosidad eclipsa
A todos los avaros del mundo.
Como las enormes nubes de lluvia,
Acompañadas por truenos y relámpagos,
Derraman la lluvia sobre la tierra,
Inundando las planicies y los valles,
Así también el discípulo del Perfectamente Iluminado.
El sabio consumado en la visión,
Sobrepasa a la persona miserable
En cinco aspectos específicos:
El espacio vital y la gloria,
La belleza y la felicidad.
Poseyendo las riquezas,
Después de la muerte se regocija en el cielo”.