Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 5,43 Ittha Sutta

Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Hombre hogareño, he aquí estas cinco cosas que son deseables, agradables, valoradas y raramente obtenidas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cinco? Una larga vida, hombre hogareño, es la cosa deseable, agradable, valorada y raramente obtenida en el mundo. La belleza… La felicidad… La fama… Los cielos, hombre hogareño, es la cosa deseable, agradable, valorada y raramente obtenida en el mundo.

“Estas cinco cosas, hombre hogareño, que son deseables, agradables, valoradas y raramente obtenidas en el mundo no se ganan ―lo declaro yo― mediante las plegarias y aspiraciones. Si estas cinco cosas, que son deseables, agradables, valoradas y raramente obtenidas en el mundo, se ganasen mediante las plegarias o aspiraciones, ¿quién sería carente de ellas aquí?

“Hombre hogareño, el noble discípulo que desea una larga vida no debe rezar por ella, deleitarse [pasivamente en ella] ni desearla. Un noble discípulo que desea una larga vida debe practicar el camino conducente a la larga vida. Por cuanto practique el camino conducente a una larga vida, que se dirige a una larga vida, la va a ganar tanto [en el ámbito] celestial como humano.

“Además, hombre hogareño, el noble discípulo que desea la belleza… la felicidad… la fama… no debe rezar por ella, deleitarse [pasivamente en ella] ni desearla. Un noble discípulo que desea la fama debe practicar el camino conducente a la fama. Por cuanto practique el camino conducente a la fama, que se dirige a la fama, la va a ganar tanto [en el ámbito] celestial como humano.

“Además, hombre hogareño, el noble discípulo que desea los cielos no debe rezar por ellos, deleitarse [pasivamente en ellos] ni desearlos. Un noble discípulo que desea los cielos debe practicar el camino conducente a los cielos. Por cuanto practique el camino conducente a los cielos, que se dirige a los cielos, los va a ganar”.

“Alguien que desea una larga vida, belleza y fama,
Aclama el cielo, la familias nobles
Y elevados deleites
Seguidos en sucesión,
Y es sabio, practica la diligencia
En hacer obras meritorias.
Siendo diligente, una persona sabia
Se asegura ambas clases de bienes:
El bien en esta presente vida
Y el bien en la vida futura.
Al alcanzar el bien, alguien que es firme
Se llama uno [que posee] la sabiduría.

[Ananda]

AN 6,37 Chalangadana Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En esa ocasión, la seguidora laica Velukantaki Nandamata había preparado una ofrenda —que poseía los seis factores— para el Sangha de los bhikkhus, encabezado por Sariputta y Moggallana. Y el Bienaventurado, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, vio a la seguidora laica Velukantaki Nandamata preparando esta ofrenda y dijo a los bhikkhus:

“Bhikkhus, la seguidora laica Velukantaki Nandamata está preparado una ofrenda —que posee los seis factores— para el Sangha de los bhikkhus, encabezado por Sariputta y Moggallana. Y, cómo es, bhikkhus, una ofrenda que posee los seis factores? He aquí, el que es donador posee tres factores y los receptores poseen tres factores.

“Y, ¿cuáles son los tres factores del donador? El donador está alegre antes de la ofrenda; está complacido, con la mente llena de confianza en el acto de la ofrendar; y está entusiasmado después de ofrendar. Estos son los tres factores del donador.

“Y, ¿cuáles son los tres factores de los receptores? He aquí, los receptores están libres de la codicia y practican con el fin de remover la codicia; están libres del odio y practican con el fin de remover el odio; están libres de la falsa ilusión y practican con el fin de remover la falsa ilusión. Estos son los tres factores de los receptores.

“De esta manera el donador posee tres factores y los receptores poseen tres factores. Y así la ofrenda posee seis factores. Entonces, no es fácil medir el mérito de semejante ofrenda de esta manera: ‘Exactamente tanto es la corriente del mérito, la corriente de lo beneficioso, el nutrimento de la felicidad celestial, la maduración de la felicidad conducente al cielo, que lleva a lo que uno desea, aspira, lo que es agradable y constituye el bienestar y la felicidad de uno’. Más bien, se lo considera simplemente como algo incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito. Bhikkhus, así como no es fácil medir el agua del gran océano, diciendo: ‘Hay tantos galones de agua’, o ‘Hay tantos cientos de galones de agua’, o ‘Hay tantos miles de galones de agua’, o ‘Hay tantos de cientos de miles de galones de agua’, sino que, más bien, se lo considera simplemente como incalculable, inconmensurable, una gran masa de agua, de la misma manera no es fácil medir el mérito de semejante ofrenda… Más bien se la considera simplemente como algo incalculable, inconmensurable, una gran masa de mérito”.

Antes de dar uno está alegre;
Mientras ofrenda establece su mente en la confianza;
Después de dar uno está entusiasmando;
En esto consiste el éxito del acto de ofrendar.
Cuando ellos son libres de la codicia y el odio,
Evitan la falsa ilusión, están sin contaminaciones,
Auto-controlados, viviendo la vida santa,
El campo de la ofrenda se completa.
Habiéndose purificado a sí mismo,
Y dando con sus propias manos,
El acto de dar es muy fructífero,
Tanto para uno mismo como para los demás.
Habiendo realizado semejante acción caritativa,
Con una mente libre de avaricia,
El sabio, rico en la fe,
Renace en un mundo feliz, libre de aflicción.

[Ananda]

AN 6,59 Darukammika Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Salón de Ladrillos de Nadika. Entonces, el hombre hogareño Darukammika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado le dijo: “¿Tu familia ofrece donativos, hombre hogareño?”.

“Mi familia ofrece donativos, Venerable Señor. Y esos donativos se destinan a los bhikkhus que son Arahants o que están en el sendero del arahantado, a aquellos que son moradores del bosque, que piden comida de las limosnas y que visten hábitos enmendados”.

“Hombre hogareño, al ser un laico que disfruta de los placeres sensuales, vives en el hogar, en una casa llena de hijos, usas el sándalo de Kasi, vistes guirnaldas, usas perfumes y ungüentos, y recibes oro y plata, te es difícil conocer esto: ‘Estos son los Arahants’ o ‘Estos están en el sendero del arahantado’.

“Hombre hogareño, si un bhikkhu, que es un morador del bosque, es intranquilo, presumido, vanidoso, hablador, divaga en sus charlas, carente de una clara compresión, desconcentrado, con una mente vagabunda, con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero, si un bhikkhu, que es un morador del bosque, no es intranquilo, presumido, vanidoso ni hablador, no divaga en sus charlas, sino que tiene una clara compresión, es concentrado, con una mente unidireccional, con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Si un bhikkhu, que vive en las afueras de un pueblo, es intranquilo… con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero si un bhikkhu que vive en las afueras de un pueblo no es intranquilo… con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Si un bhikkhu, que es alguien que pide la comida de las limosnas, es intranquilo… con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero, si un bhikkhu ,que es alguien que pide la comida de las limosnas, no es intranquilo… con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Si un bhikkhu, que acepta las invitaciones para la comida, es intranquilo… con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero, si un bhikkhu, que acepta las invitaciones para la comida, no es intranquilo… con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Si un bhikkhu, que viste los hábitos enmendados, es intranquilo… con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero, si un bhikkhu, que viste los hábitos enmendados, no es intranquilo… con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Si un bhikkhu, que viste los hábitos hechos por los hombres hogareños, es intranquilo… con las facultades sensoriales perdidas, entonces, con respecto a esto, es reprochable. Pero, si un bhikkhu, que viste los hábitos hechos por los hombres hogareños, no es intranquilo… con las facultades sensoriales restringidas, entonces, con respecto a esto, es elogiable.

“Ven ahora, hombre hogareño, ofrece los donativos a la Sangha. Cuando ofrezcas los donativos a la Sangha, tu mente será llena de confianza. Cuando tu mente sea llena de confianza, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerás en un buen destino, en el mundo celestial”.

“Venerable Señor, de hoy en adelante, voy a ofrecer donativos a la Sangha”.

[Ananda]

AN 6,67 Mitta Sutta

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas, cuando sigue a malos amigos, los apoya, los atiende y sigue su ejemplo, entonces es imposible que complete la tarea de la conducta apropiada. Sin haber completado la tarea de la conducta apropiada, es imposible que complete la tarea del entrenamiento. Sin haber completado la tarea del entrenamiento, es imposible que complete la conducta virtuosa. Sin haber completado la conducta virtuosa, es imposible que abandone el deseo sensual, el deseo por la forma o el deseo por lo sin-forma.

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, cuando sigue a buenos amigos, los apoya, los atiende y sigue su ejemplo, entonces es posible que complete la tarea de la conducta apropiada. Habiendo completado la tarea de la conducta apropiada, es posible que complete la tarea del entrenamiento. Habiendo completado la tarea del entrenamiento, es posible que complete la conducta virtuosa. Habiendo completado la conducta virtuosa, es posible que abandone el deseo sensual, el deseo por la forma y el deseo por lo sin-forma”.

[Ananda]

AN 8,34 Khetta Sutta

“Bhikkhus, una semilla sembrada en la tierra que posee ocho características, no trae abundantes frutos, los mismos no son deleitosos ni resultan beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, el campo tiene montículos y zanjas, tiene piedras y grava, es salado, no está profundamente surcado, no tiene entradas [para el agua], no tiene salidas [para el exceso de agua], no tiene canales de irrigación y no tiene límites. Una semilla sembrada en la tierra que posee estas ocho características, no trae abundantes frutos, los mismos no son deleitosos ni resultan beneficiosos.

“Así también, bhikkhus, una dádiva ofrecida a ascetas y brahmanes que poseen ocho características, no trae grandes frutos ni beneficios, no es muy brillante ni trascendente. Y, ¿cuáles son esas ocho? He aquí, los ascetas y brahmanes tienen incorrecto punto de vista, incorrecta intención, incorrecta forma de hablar, incorrecta forma de actuar, incorrecta manera de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención consciente e incorrecta concentración. Una dádiva ofrecida a ascetas y brahmanes que poseen estas ocho características, no trae grandes frutos ni beneficios, no es muy brillante ni trascendente.

“Bhikkhus, una semilla sembrada en la tierra que posee ocho características, trae abundantes frutos, los mismos son deleitosos y resultan beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, el campo no tiene montículos ni zanjas no tiene piedras ni grava, no es salado, está profundamente surcado, tiene entradas [para el agua], tiene salidas [para el exceso de agua], tiene canales de irrigación y tiene límites. Una semilla sembrada en la tierra que posee estas ocho características, trae abundantes frutos, los mismos son deleitosos y resultan beneficiosos.

“Así también, bhikkhus, una dádiva ofrecida a ascetas y brahmanes que poseen ocho características trae grandes frutos y beneficios, es muy brillante y trascendente. Y, ¿cuáles son esas ocho? He aquí, los ascetas y brahmanes tienen recto punto de vista, recta intención, recta forma de hablar, recta forma de actuar, recta manera de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración. Una dádiva ofrecida a ascetas y brahmanes que poseen estas ocho características, trae grandes frutos y beneficios, es muy brillante y trascendente”.

Cuando el campo es excelente,
Y la semilla sembrada es excelente,
Y hay una excelente provisión de lluvia,
La cosecha de grano [también] es excelente.
Su estado es excelente,
Su crecimiento es excelente,
Su madurez es excelente,
Y su fruto es realmente excelente.
Así también cuando uno ofrece excelente comida
A aquellos que son realizados en la conducta virtuosa,
Esto conduce a varias clases de excelencia,
Porque lo que uno hizo es excelente.
Por eso, si uno desea excelencia,
Llegar a ser alguien realizado,
Uno debe sostener a aquellos que son realizados en sabiduría;
De esta manera la propia realización de uno florece.
Alguien realizado en el verdadero conocimiento y conducta,
Habiendo alcanzado la realización de la mente,
Realiza acciones que son hechas
Y consumadas en el bien.
Habiendo conocido el mundo tal como realmente es,
Uno debe alcanzar la realización en el punto de vista.
Alguien consumado en la mente, avanza
Confiado en la realización del sendero.
Habiendo frotado todas las piedras,
Habiendo alcanzado el Nibbana,
Uno, entonces, se libera de la insatisfacción:
Esta es la realización final.

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AN 8,37 Sappurisadana Sutta

“Bhikkhus, hay estas ocho dádivas de una buena persona. Y, ¿cuáles son esas ocho? Él ofrece lo que es puro, ofrece lo que es excelente, ofrece dádivas en tiempo oportuno, ofrece lo que es permitido, ofrece después de haber investigado, ofrece con frecuencia, mientras ofrece establece su mente en la confianza, habiendo ofrendado se regocija. Estas son las ocho dádivas de una buena persona”.

Él ofrece lo que es puro y excelente,
Comida y bebida permitidas en el tiempo apropiado;
Ofrece las dádivas con frecuencia para hacer fértil el campo de méritos,
A aquellos que llevan una vida santa.
No siente remordimiento,
Habiendo ofrendado varias cosas materiales,
Aquellos de profundo discernimiento
Alaban las dádivas hechas de esta manera.
Habiendo practicado la caridad de esta forma,
Con la mente libre y generosa,
El inteligente y sabio, rico en la fe,
Renace en un mundo placentero y libre de aflicción.

[Ananda]

AN 9,6 Sevana Sutta

Estando allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus: “Amigos, amigos”. ― “Sí, amigo”, respondieron aquellos bhikkhus y el Venerable Sariputta continuó:

“Las personas, amigos, deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas con las que asociarse y aquellas con las que no asociarse. Los hábitos también deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos que hay que usar y aquellos que no hay que usar. La comida de la limosna… Las viviendas, también, deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas que hay que usar y aquellas que no hay que usar. Los pueblos y las ciudades deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse. Los países y las regiones deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse.

“Cuando se dijo: ‘Las personas, amigos, deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas con las que asociarse y aquellas con las que no asociarse’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de una persona: ‘Cuando me asocio con esta persona, los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan; los requisitos de la vida que se deben obtener al hacer el renunciamiento [a la vida hogareña] ―los hábitos, la comida de las limosnas, la vivienda y las provisiones medicinales para la enfermedad―, se obtienen con dificultad, y la meta de la vida ascética, en aras de la cual he salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no llego a completar mediante el desarrollo’; entonces, en ese caso, uno debe apartarse de esta persona todo el tiempo, de día y de noche, incluso sin despedirse de ella. Uno no debe continuar siguiéndola.

“Si alguien sabe esto de una persona: ‘Cuando me asocio con esta persona, los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan, pero los requisitos de la vida que se deben obtener al hacer el renunciamiento [a la vida hogareña] ―los hábitos, la comida de las limosnas, la vivienda y las provisiones medicinales para la enfermedad―, se obtienen sin dificultad, sin embargo, con todo eso, la meta de la vida ascética, en aras de la cual he salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no llego a completar mediante el desarrollo’; entonces uno, habiéndo reflexionado, debe apartarse de esta persona después de haberse despedido de ella. Uno no debe continuar siguiéndola.

“Si alguien sabe esto de una persona: ‘Cuando me asocio con esta persona, los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan, pero los requisitos de la vida que se deben obtener al hacer el renunciamiento [a la vida hogareña] ―los hábitos, la comida de las limosnas, la vivienda y las provisiones medicinales para la enfermedad―, se obtienen con dificultad, sin embargo, con todo eso, la meta de la vida ascética, en aras de la cual he salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, llego a completar mediante el desarrollo’; entonces uno, habiéndo reflexionado, debe continuar siguiendo a esta persona. Uno no debe apartarse de ella.

“Si alguien sabe esto de una persona: ‘Cuando me asocio con esta persona, los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan, los requisitos de la vida que se deben obtener al hacer el renunciamiento [a la vida hogareña] ―los hábitos, la comida de las limosnas, la vivienda y las provisiones medicinales para la enfermedad―, se obtienen sin dificultad, y la meta de la vida ascética, en aras de la cual he salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, llego a completar mediante el desarrollo’; entonces uno, debe seguir a esta persona toda la vida. Uno no debe apartarse de ella, incluso si a uno le despiden.

“Cuando se dijo: ‘Las personas, amigos, deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas con las que asociarse y aquellas con las que no asociarse’, es por esto que se dijo.

“Cuando se dijo: ‘Los hábitos, amigos, también deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos que hay que usar y aquellos que no hay que usar’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de un hábito: ‘Cuando uso este hábito los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan’, entonces no debe usar semejante hábito. Pero si alguien sabe esto de un hábito: ‘Cuando uso este hábito los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan’, entonces debe usar semejante hábito. Cuando se dijo: ‘Los hábitos, amigos, también deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos que hay que usar y aquellos que no hay que usar’, es por esto que se dijo.

“Cuando se dijo: ‘La comida de las limosnas, amigos, también debe ser comprendida de dos maneras: aquella que hay que usar y aquella que no hay que usar’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de una comida de las limosnas: ‘Cuando uso esta comida de las limosnas los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan’, entonces no debe usar semejante comida de las limosnas. Pero si alguien sabe esto de una comida de las limosnas: ‘Cuando uso esta comida de las limosnas los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan’, entonces debe usar semejante comida de las limosnas. Cuando se dijo: ‘La comida de las limosnas, amigos, también deben ser comprendida de dos maneras: aquella que hay que usar y aquella que no hay que usar’, es por esto que se dijo.

“Cuando se dijo: ‘Las viviendas, amigos, también deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas que hay que usar y aquellas que no hay que usar’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de una vivienda: ‘Cuando uso esta vivienda los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan’, entonces no debe usar semejante vivienda. Pero si alguien sabe esto de una vivienda: ‘Cuando uso esta vivienda los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan’, entonces debe usar semejante vivienda. Cuando se dijo: ‘Las viviendas, amigos, también deben ser comprendidas de dos maneras: aquellas que hay que usar y aquellas que no hay que usar’, es por esto que se dijo.

“Cuando se dijo: ‘Los pueblos y las ciudades, amigos, deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de un pueblo o una ciudad: ‘Cuando me apoyo en este pueblo o en esta ciudad, los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan’, entonces no debe apoyarse en este pueblo o en esta ciudad. Pero si alguien sabe esto de un pueblo o una ciudad: ‘Cuando me apoyo en este pueblo o en esta ciudad, los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan’, entonces debe apoyarse en este pueblo o en esta ciudad. Cuando se dijo: ‘Los pueblos y las ciudades, amigos, deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse’, es por esto que se dijo.

“Cuando se dijo: ‘Los países y las regiones, amigos, deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse’, ¿por qué razón se dijo esto? Si alguien sabe esto de un país o una región: ‘Cuando me apoyo en este país o en esta región, los perjudiciales estados se incrementan y los estados beneficiosos declinan’, entonces no debe apoyarse en este país o en esta región. Pero si alguien sabe esto de un país o una región: ‘Cuando me apoyo en este país o en esta región, los perjudiciales estados declinan y los estados beneficiosos se incrementan’, entonces debe apoyarse en este país o en esta región. Cuando se dijo: ‘Los países y las regiones, amigos, deben ser comprendidos de dos maneras: aquellos en los que apoyarse y aquellos en los que no apoyarse’, es por esto que se dijo”.

[Ananda]

AN 10,76 Tayodhamma Sutta

“Bhikkhus, si estas tres cosas no se encontrasen en el mundo, el Tathagata, el Arahant plenamente Iluminado no surgiría en el mundo, y el Dhamma-y-Disciplina proclamado por él no brillaría en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? El nacimiento, la vejez y la muerte. Si estas tres cosas no se encontrasen en el mundo, el Tathagata, el Arahant plenamente Iluminado no surgiría en el mundo, y el Dhamma-y-Disciplina proclamado por él no brillaría en el mundo. Pero, porque estas tres cosas se encuentran en el mundo, el Tathagata, el Arahant plenamente Iluminado surge en el mundo, y el Dhamma-y-Disciplina proclamado por él brilla en el mundo.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte. Y, ¿cuáles son esas tres? La codicia, el odio y la falsa ilusión. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la codicia, el odio y la falsa ilusión. Y, ¿cuáles son esas tres? El punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la codicia, el odio y falsa ilusión.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Y, ¿cuáles son esas tres? Descuidada atención, seguimiento de un sendero equivocado y pereza mental. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental. Y, ¿cuáles son esas tres? La confusión mental, carencia de una clara compresión y la distracción mental. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental. Y, ¿cuáles son esas tres? La carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y una mente inclinada a la crítica. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica. Y, ¿cuáles son esas tres? La preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Y, ¿cuáles son esas tres? La falta de fe, la falta de caridad y la pereza. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la falta de fe, la falta de caridad y la pereza. Y, ¿cuáles son esas tres? El irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar la falta de fe, la falta de caridad y la pereza.

“Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía. Y, ¿cuáles son esas tres? La desvergüenza moral, la despreocupación moral y la negligencia. Sin haber abandonado estas tres cosas, uno no es capaz de abandonar el irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía.

“Bhikkhus, alguien que es moralmente desvergonzado y moralmente despreocupado, es negligente. Alguien que es negligente es incapaz de abandonar el irrespeto, la dificultad hacia lo correcto y la mala compañía. Alguien que tiene malos amigos es incapaz de abandonar la carencia de fe, la falta de caridad y la pereza. Alguien que es perezoso es incapaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Alguien que es inmoral es incapaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica. Alguien que tiene una mente inclinada a la crítica es incapaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental. Alguien que es mentalmente distraído es incapaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental. Alguien que es mentalmente perezoso es incapaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Alguien que tiene duda es incapaz de abandonar la codicia, el odio y la falsa ilusión. Sin haber abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión uno es incapaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte.

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“Bhikkhus, habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte. Y, ¿cuáles son esas tres? La codicia, el odio y la falsa ilusión. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la codicia, el odio y la falsa ilusión. Y, ¿cuáles son esas tres? El punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la codicia, el odio y falsa ilusión.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Y, ¿cuáles son esas tres? Descuidada atención, seguimiento de un sendero equivocado y pereza mental. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental. Y, ¿cuáles son esas tres? La confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental. Y, ¿cuáles son esas tres? La carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y una mente inclinada a la crítica. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica. Y, ¿cuáles son esas tres? La preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Y, ¿cuáles son esas tres? La falta de fe, la falta de caridad y la pereza. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la falta de fe, la falta de caridad y la pereza. Y, ¿cuáles son esas tres? El irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar la falta de fe, la falta de caridad y la pereza.

“Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía. Y, ¿cuáles son esas tres? La desvergüenza moral, la despreocupación moral y la negligencia. Habiendo abandonado estas tres cosas, uno es capaz de abandonar el irrespeto, tener dificultad para lo correcto y la mala compañía.

“Bhikkhus, alguien que tiene sentido de la vergüenza moral y la preocupación moral, es diligente. Alguien que es diligente es capaz de abandonar el irrespeto, la dificultad hacia lo correcto y la mala compañía. Alguien que tiene buenos amigos es capaz de abandonar la carencia de fe, la falta de caridad y la pereza. Alguien que es enérgico es capaz de abandonar la preocupación, la no-restricción y la inmoralidad. Alguien que es virtuoso es capaz de abandonar la carencia del deseo de ver a los Nobles, la carencia del deseo de escuchar el noble Dhamma y la mente inclinada a la crítica. Alguien que tiene una mente no inclinada a la crítica es capaz de abandonar la confusión mental, la carencia de una clara compresión y la distracción mental. Alguien que tiene una mente no distraída es capaz de abandonar la descuidada atención, el seguimiento de un sendero equivocado y la pereza mental. Alguien que tiene una mente no perezosa es capaz de abandonar el punto de vista de la existencia, la duda, el apego a ceremonias religiosas y rituales. Alguien sin la duda es capaz de abandonar la codicia, el odio y la falsa ilusión. Habiendo abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión uno es capaz de abandonar el nacimiento, la vejez y la muerte”.

[Ananda]

AN 11,14 Subhuti Sutta

Entonces, los Venerables Subhuti y Saddha se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Y el Bienaventurado dijo al Venerable Subhuti: “¿Cómo se llama este bhikkhu, Subhuti?”.

“Su nombre es Saddha, Venerable Señor. Es hijo de un seguidor laico dotado de fe y renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por la fe”.

“Espero que este hijo de un seguidor laico dotado de fe, bhikkhu de nombre Saddha, que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por la fe, exhiba las manifestaciones de la fe”.

“¡Este es el momento, Bienaventurado Señor! ¡Este es el momento, oh Sublime! El Bienaventurado debería explicar las manifestaciones de la fe. Entonces podré discernir si este bhikkhu exhibe o no las manifestaciones de la fe”.

“Entonces escucha, Subhuti y presta atención que voy a hablar.” — “Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Subhuti y el Bienaventurado continuó:

“He aquí, Subhuti, un bhikkhu es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, posee una buena conducta y el soporte, viendo el peligro hasta en la más mínima falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Esta es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu ha aprendido mucho; recuerda lo que aprendió y lo acumula. Aquellas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final, con el recto significado y la forma, que proclaman una vida santa perfectamente completa y pura: estas enseñanzas él las aprende bien, las retiene en la mente, las recita verbalmente, investiga mentalmente y penetra a través de la visión. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu es fácilmente corregible y posee las cualidades que hacen que le es fácil corregir. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu es hábil y diligente en atender las diversas tareas que han de ser hechas para con sus compañeros bhikkhus; posee un sano juicios sobre ellas en aras de cuidar y llevarlas a cabo apropiadamente. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu ama el Dhamma y se complace en sus aserciones, se llena de un elevado gozo en consideración al Dhamma-y-Disciplina. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu despierta la energía para abandonar las cualidades perjudiciales y adquirir las cualidades beneficiosas; es fuerte, firme en el esfuerzo, no se desentiende de la tarea de cultivar las cualidades beneficiosas. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu alcanza a voluntad, sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una morada placentera en esta presente vida. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu, recuerda sus múltiples moradas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica así: 'Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado, renací allá. Ahí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado, renací acá'. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu ve —por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano— seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, según su kamma así: 'Estos seres —involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres —dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos, en el mundo celestial'. Así —por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano— ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma. Esta también es una manifestación de fe en alguien dotado de la fe.

“Además, un bhikkhu, con la destrucción de las contaminaciones descubre por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, entrando y permaneciendo en ella”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Subhuti dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, estas manifestaciones de fe, en alguien dotado de la fe, se pueden observar en este bhikkhu y él las exhibe.

“Este bhikkhu, Venerable Señor es virtuoso… recuerda lo que aprendió… tiene buenos amigos… es fácilmente corregible… es hábil y diligente en atender las diversas tareas que han de ser hechos para con sus compañeros bhikkhus… ama el Dhamma… despierta la energía para abandonar las cualidades perjudiciales… alcanza a voluntad, sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas… recuerda sus múltiples moradas pasadas… ve —por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano— seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores… con la destrucción de las contaminaciones descubre por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, entrando y permaneciendo en ella.

“Venerable Señor, estas manifestaciones de fe, en alguien dotado de la fe, se pueden observar en este bhikkhu y él las exhibe”.

“¡Bien, muy bien Subhuti! En este caso puedes morar junto con este bhikkhu Saddha y, cuando vayas a ver al Tathagata, lo puedes traer contigo”.

[Ananda]

Sanghabhedasutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Hay una cosa, bhikkhus, que cuando aparece en el mundo aparece para el detrimento de muchas personas, para la miseria de muchas personas, para la pérdida, perjuicio y sufrimiento de devas y humanos. ¿Cuál es esta cosa? Es la desunión de la Sangha. Cuando la Sangha está dividida, existen rencillas mutuas, recriminaciones mutuas, denigraciones mutuas y expulsiones mutuas. En esta situación, los que son indiferentes no son convertidos y algunos que son favorables cambian su mente”. Esto es lo que fue dicho por el Bienaventurado. En consideración a esto se dijo:

Aquel que divide la Sangha
Permanece en un estado de miseria, en el infierno,
Por la duración completa del eón.
Injustamente deleitándose con la disidencia,
Él se ve privado de la seguridad al cautiverio.
Al dividir una Sangha unificada
Él sufre en el infierno un eón.
Esto es también lo que fue dicho por el Bienaventurado, lo que yo he oído.

Sanghasamaggisutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Hay una cosa, bhikkhus, que cuando aparece en el mundo aparece para el beneficio de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, para la ganancia, bienestar y felicidad de devas y humanos. ¿Cuál es esta cosa? Es la unión de la Sangha. Cuando la Sangha está unida, no existen rencillas mutuas, ni recriminaciones mutuas, ni denigraciones mutuas o expulsiones mutuas. En esta situación, los que son indiferentes son convertidos y aquellos que son favorables aumentan su fe”. Esto es lo que fue dicho por el Bienaventurado. En consideración a esto se dijo:

Placentera es la unidad de la Sangha,
Aquel que ayuda a aquellos en la unidad,
Quien se deleita con la unidad y es justo,
Él no se ve privado de la seguridad del cautiverio.
Haciendo que la Sangha sea unificada
Él se regocija en el cielo un eón.
Esto es también lo que fue dicho por el Bienaventurado, lo que yo he oído.

[Ananda]

AN 4,100 Potaliya Sutta

Entonces, el asceta errante Potaliya se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Y cuando terminaron estas cordiales charlas de bienvenida y las amables palabras, el asceta errante Potaliya se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:

“Potaliya, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí una persona expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación y esta desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; pero no expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, por más que el elogio sería correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Además, hay otra persona que expresa elogios por alguien que merece elogios y estos elogios son correctos, verdaderos y hechos en el tiempo oportuno; pero no expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación, por más que la desaprobación sería correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno. Además, hay alguna otra persona que no expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación, por más que la desaprobación sería correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y tampoco expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, por más que el elogio sería correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Además, hay alguna otra persona que expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación y esta desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y también expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, y este elogio es correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Estas son las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuál de estas cuatro clases de personas, Potaliya, te parece la más excelsa y sublime?”.

“He aquí, maestro Gotama, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existeniendo en el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que nos parece la más excelsa y sublime es aquella que no expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación, por más que la desaprobación sería correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y tampoco expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, por más que el elogio sería correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué razón? Porque lo excelso, maestro Gotama, es la ecuanimidad”.

“He aquí, Potaliya, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existeniendo en el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que es más excelsa y sublime es aquella que expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación, cuando la desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y también expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, cuando el elogio es correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué razón? Porque lo excelso, Potaliya, es el conocimiento del tiempo apropiado para expresar cada cosa en su debido tiempo”.

“Entonces, maestro Gotama, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existeniendo en el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que es más excelsa y sublime es aquella que expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación, cuando la desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y también expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, cuando el elogio es correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué razón? Porque lo excelso, maestro Gotama, es el conocimiento del tiempo apropiado para expresar cada cosa en su debido tiempo.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.