Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 7,29 Dutiyaparihani Sutta

“Bhikkhus, estas siete cosas conducen al declive del seguidor laico. Y, ¿cuáles son esas siete? Él deja de mirar a los bhikkhus, es negligente en escuchar el buen Dhamma, no se entrena en la superior conducta virtuosa, está lleno de suspicacia hacia los bhikkhus ―sean éstos ancianos, recientemente ordenados o del estado medio―, escucha el Dhamma con la mente torcida por la crítica buscando faltas en él, mira a alguien que está entre los desconocidos como alguien digno de las ofrendas, hace primero las obras [meritorias] allí. Estas son las siete cosas que conducen al declive del seguidor laico.

“Bhikkhus, estas siete cosas conducen al no-declive del seguidor laico. Y, ¿cuáles son esas siete? Él no deja de mirar a los bhikkhus, no es negligente en escuchar al buen Dhamma, se entrena en la superior conducta virtuosa, está lleno de confianza hacia los bhikkhus ―sean éstos ancianos, recientemente ordenados o del estado medio―, escucha el Dhamma con la mente no torcida por la crítica ni buscando faltas en él, no mira a alguien que está entre los desconocidos como alguien digno de las ofrendas, hace primero las obras [meritorias] aquí. Estas son las siete cosas que conducen al no-declive del seguidor laico”.

El seguidor laico que deja de mirar
A aquellos [bhikkhus] que se desarrollan a sí mismos,
[Que deja de] escuchar las enseñanzas de los nobles,
Que no se entrena en la virtud superior,
Cuya suspicacia hacia los bhikkhus
Siempre incrementa,
Que quiere escuchar el buen Dhamma
Con la mente torcida por la crítica;
El seguidor laico que mira
A alguien desconocido como digno de las ofrendas,
Y se inclina a hacer primero
Las obras meritorias para con ellos;
Estos siete bien enseñados principios
Describen al que se conduce al declive.
Un seguidor laico que se apoya en ellos
Cae del buen Dhamma.
El seguidor laico que no deja de mirar
A aquellos [bhikkhus] que se desarrollan a sí mismos,
Que escucha las enseñanzas de los nobles,
Que se entrena en la virtud superior,
Cuya confianza en los bhikkhus
Siempre incrementa,
Que quiere escuchar el buen Dhamma
Con la mente no torcida por la crítica;
El seguidor laico que no mira
A alguien desconocido como digno de las ofrendas,
Sino que se inclina a hacer primero aquí
Las obras meritorias;
Estos siete bien enseñados principios
Describen al que se conduce al no-declive.
Un seguidor laico que se apoya en ellos
No cae del buen Dhamma.

[Ananda]

AN 10,3 Pathamaupanisa Sutta

“Bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando no hay ausencia de remordimiento, para alguien con el remordimiento deficiente, el deleite carece de su causa próxima. Cuando no hay deleite, para alguien con el deleite deficiente, el arrobamiento carece de su causa próxima. Cuando no hay arrobamiento, para alguien con el arrobamiento deficiente, la tranquilidad carece de su causa próxima. Cuando no hay tranquilidad, para alguien con la tranquilidad deficiente, el placer carece de su causa próxima. Cuando no hay placer, para alguien con el placer deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con la recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son deficientes, el desencantamiento y el desapasionamiento carecen de sus causas próximas. Cuando no hay desencantamiento ni desapasionamiento, para alguien con el desencantamiento y desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.
“Imaginad, bhikkhus, un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen tampoco crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando no hay ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.

“Bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de remordimiento, para alguien que posee la ausencia de remordimiento, el deleite posee su causa próxima. Cuando hay deleite, para alguien que posee el deleite, el arrobamiento posee su causa próxima. Cuando hay arrobamiento, para alguien que posee el arrobamiento, la tranquilidad posee su causa próxima. Cuando hay tranquilidad, para alguien que posee la tranquilidad, el placer posee su causa próxima. Cuando hay placer, para alguien que posee el placer, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, el desencantamiento el desapasionamiento poseen sus causas próximas. Cuando hay desencantamiento y desapasionamiento, para alguien que posee el desencantamiento y desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.

“Imaginad, bhikkhus, un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima”.

[Ananda]

AN 10,83 Punniya Sutta

Entonces el Venerable Punniya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿por qué a veces el Tathagata está dispuesto a enseñar el Dhamma y a veces no está dispuesto enseñarlo?”.

“Puniya, cuando un bhikkhu está dotado de fe, pero no se le acerca, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de la fe y se le acerca al Tathagata, él está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe y se acerca al Tathagata, pero no le atiende, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata y le atiende, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata y le atiende, pero no le hace preguntas, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas, pero no escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas y escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas y escucha el Dhamma con oídos prestos, pero, habiendo escuchado, no lo retiene en la mente, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, pero no examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, pero no entiende el significado del Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, pero no es un buen predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y expresivo en el significado, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma y, además, es un buen predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y expresivo en el significado, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma y es un buen predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y expresivo en el significado, pero no instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros bhikkhus, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un bhikkhu está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma, es un buen predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y expresivo en el significado y, además, instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus, el Tathagata está dispuesto a enseñar.

“Punniya, cuando uno posee estas diez cualidades, el Tathagata está enteramente dispuesto a enseñar el Dhamma”.

[Ananda]

AN 5,77 Pathamanagatabhaya Sutta

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu del bosque considera los cinco futuros peligros, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Y, ¿cuáles son esos cinco?

“He aquí, un bhikkhu del bosque reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy morando solo en el bosque. Pero mientras estoy aquí una serpiente podría morderme, un escorpión podría punzarme o un ciempiés podría picarme. Y a causa de eso podría morir, lo cual sería un obstáculo para mí. Entonces, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el primer futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu del bosque reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy morando solo en el bosque. Pero mientras estoy aquí podría tropezar y caer, o la comida que he comido podría perjudicarme, o mi bilis o flema o vientos fuertes podrían agitarse dentro de mí. Y a causa de eso podría morir, lo cual sería un obstáculo para mí. Entonces voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el segundo futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu del bosque reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy morando solo en el bosque. Pero mientras estoy aquí podría encontrar bestias salvajes como un león, un tigre, un leopardo, un oso o una hiena. Y a causa de eso podría morir, lo cual sería un obstáculo para mí. Entonces voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el tercer futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu del bosque reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy morando solo en el bosque. Pero, mientras estoy aquí, podría encontrarme con matones escapándose después de haber cometido algún crimen o preparando uno, los cuales podrían quitarme la vida. Y a causa de eso podría morir, lo cual sería un obstáculo para mí. Entonces, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el cuarto futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu del bosque reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy morando solo en el bosque. Pero en el bosque hay entes salvajes, los cuales podrían quitarme la vida. Y a causa de eso podría morir, lo cual sería un obstáculo para mí. Entonces voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el quinto futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Estos son, bhikkhus, los cinco futuros peligros que, cuando un bhikkhu del bosque los considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado”.

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AN 5,78 Dutiyanagatabhaya Sutta

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu del bosque considera los cinco futuros peligros, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Y, ¿cuáles son esos cinco?

“He aquí, un bhikkhu reflexiona de esta manera: ‘Ahora soy joven, de cabellera negra, dotado de la bendición de la juventud, en la primicia de la vida. Pero he aquí que llegará un tiempo en el cual la vejez asaltará este cuerpo. Entonces, cuando uno es viejo, superado por la vejez, no es fácil atender la enseñanza de los Budas; no es fácil acudir a las moradas remotas en el bosque o bajo los árboles de la jungla. Antes de que venga sobre mí esta indeseable, no querida y desagradable condición, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el primer futuro peligro que, cuando un bhikkhu lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu reflexiona de esta manera: ‘Ahora estoy raras veces enfermo o afligido; poseo una buena digestión, que no es ni demasiado fría ni demasiado caliente, sino moderada y apropiada para el esfuerzo. Pero he aquí que llegará un tiempo en el cual uno se enferma. Y cuando uno se enferma y se ve superado por la enfermedad, no es fácil atender la enseñanza de los Budas; no es fácil acudir a las moradas remotas en el bosque o bajo los árboles de la jungla. Antes de que venga sobre mí esta indeseable, no querida y desagradable condición, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el segundo futuro peligro que, cuando un bhikkhu lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además un bhikkhu reflexiona de esta manera: ‘Ahora la comida es abundante; ha habido una buena cosecha y la comida de las limosnas es abundante, por lo cual se puede subsistir fácilmente recogiendo espigas. Pero he aquí que llegará un tiempo de hambruna, de mala cosecha, cuando la comida de las limosnas sea escasa y difícil de obtener y no será fácil subsistir recogiendo espigas. En tiempo de hambruna la gente migra de un lugar a otro, buscando lugares, en los cuales la comida es abundante y las condiciones de vida son congestionadas y llenas de gente. Cuando las condiciones de vida son congestionadas y llenas de gente, no es fácil atender la enseñanza de los Budas; no es fácil acudir a las moradas remotas en el bosque o bajo los árboles de la jungla. Antes de que venga sobre mí esta indeseable, no querida y desagradable condición, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el tercer futuro peligro que, cuando un bhikkhu lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu reflexiona de esta manera: ‘Ahora la gente vive en concordia, armoniosamente, sin disputas, mezclándose como agua y leche, y mirándose uno al otro con mirada afectiva. Pero he aquí que llegará un tiempo de peligro, de turbulencia en el desierto, cuando la gente de los pueblos, montada en sus carros, vuele de un lado a otro. En un tiempo de peligro la gente migra a lugares donde hay seguridad y las condiciones de vida son congestionadas y llenas de gente. Cuando las condiciones de vida son congestionadas y llenas de gente no es fácil atender la enseñanza de los Budas; no es fácil acudir a las moradas remotas en el bosque o bajo los árboles de la jungla. Antes de que venga sobre mí esta indeseable, no querida y desagradable condición voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el cuarto futuro peligro que, cuando un bhikkhu lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Además, un bhikkhu reflexiona de esta manera: ‘Ahora la sangha mora en felicidad y concordia, armoniosamente, sin disputas, con una única recitación. Pero he aquí que llegará un tiempo de cisma en la sangha. Cuando hay cisma en la sangha no es fácil atender la enseñanza de los Budas; no es fácil acudir a las moradas remotas en el bosque o bajo los árboles de la jungla. Antes de que venga sobre mí esta indeseable, no querida y desagradable condición, voy a despertar energía [en mí] para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Este es el quinto futuro peligro que, cuando un bhikkhu del bosque lo considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado.

“Estos son, bhikkhus, los cinco futuros peligros que, cuando un bhikkhu los considera, esto es suficiente para que more diligente y ardientemente, resuelto para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado”.

[Ananda]

AN 10,104 Bija Sutta

“Bhikkhus, para una persona de incorrecto punto de vista, de incorrecta intención, incorrecta forma de hablar, incorrecta acción, incorrecta forma de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención consciente, incorrecta concentración, incorrecto conocimiento e incorrecta liberación, cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo indeseado, a lo no anhelado, al perjuicio y la insatisfacción. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto de vista es malo.

“Imaginad, bhikkhus, la semilla de margosa —pepino amargo o calabaza amarga― plantada en un suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en su sabor amargo y desagradable. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es mala. De la misma manera, bhikkhus, para una persona con el incorrecto punto de vista… incorrecta liberación, cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo indeseado, a lo desagradable, al perjuicio y sufrimiento. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto de vista es malo.

“Bhikkhus, para una persona de recto punto de vista, de recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente, recta concentración, recto conocimiento y recta liberación, cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo deseado, lo anhelado, lo agradable, lo bien hecho y a la felicidad. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto de vista es bueno.

“Imaginad, bhikkhus, la semilla de caña de azúcar —arroz de la colina o uva― plantada en un suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en su sabor dulce, agradable y deleitoso. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es buena. De la misma manera, bhikkhus, para una persona con el recto punto de vista… recta liberación, cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo deseado, lo anhelado, lo agradable, lo bien hecho y a la felicidad”.

[Ananda]

10,90 Khinasavabala Sutta

Entonces, el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:

“Sariputta, cuando las corrupciones mentales de un bhikkhu hayan sido destruidas, ¿cuántos poderes posee para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’?”.

“Venerable Señor, cuando las corrupciones mentales de un bhikkhu hayan sido destruidas, él posee diez poderes para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’. Y, ¿cuáles son esos diez?

“He aquí, Venerable Señor, un bhikkhu con las corrupciones mentales destruidas ha visto claramente todos los fenómenos condicionados tal como realmente son, con la correcta sabiduría, como transitorios. Este es el poder que posee un bhikkhu, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’.

“Además, un bhikkhu con las corrupciones mentales destruidas ha visto claramente los placeres sensuales tal como realmente son, con la correcta sabiduría, como similares a un pozo de carbón. Este es el poder que posee un bhikkhu, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas…

“Además, la mente del bhikkhu con las corrupciones mentales destruidas se inclina, ladea, se direcciona a la reclusión; mora recluido, deleitándose en el renunciamiento y terminando completamente con todas las cosas que son la base para las corrupciones mentales. Este es el poder que posee un bhikkhu, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas…

“Además, un bhikkhu con las corrupciones mentales destruidas ha desarrollado y bien desarrollado los cuatro establecimientos de la atención consciente. Al ser así, éste es el poder que posee un bhikkhu, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas…

“Además, un bhikkhu con las corrupciones mentales destruidas ha desarrollado y bien desarrollado los cuatro rectos esfuerzos... las cuatro bases del poder espiritual… las cinco facultades espirituales… los cinco poderes... los siete factores de la iluminación… el Óctuple Noble Sendero. Este es el poder que posee un bhikkhu, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’”.

[Ananda]

AN 8,29 Akkhana Sutta

“Bhikkhus, el mundano no instruido dice: ‘¡El mundo ha ganado la oportunidad! ¡El mundo ha ganado la oportunidad!’. Pero él no sabe lo que es una oportunidad y lo que no es una oportunidad. Bhikkhus, hay estos ocho momentos inoportunos que no constituyen ocasiones correctas para vivir la vida santa. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito; y el Dhamma conducente a la paz, el Nibbana y la Iluminación, es enseñado y proclamado por un Afortunado. Sin embargo, la persona ha renacido en el infierno. Este es el primer momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Sin embargo, la persona ha renacido en el reino animal. Este es el segundo momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Sin embargo, la persona ha renacido en la esfera de los espíritus hambrientos. Este es el tercer momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Sin embargo, la persona ha renacido en cierta orden de los devas de larga vida. Este es el cuarto momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Sin embargo, la persona ha renacido en las provincias periféricas, entre los caminos intransitados donde no pasan los bhikkhus ni las bhikkunis, ni los seguidores laicos ni las seguidoras laicas. Este es el quinto momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Y la persona ha renacido en las provincias centrales, sin embargo mantiene errados puntos de vista y tiene una perspectiva distorsionada: ‘He aquí, no hay nada dado, nada sacrificado, nada ofrecido; no hay frutos ni resultados de las buenas ni malas acciones; no hay este mundo ni el venidero; no hay madre ni padre; no hay seres renacidos espontáneamente; no hay ascetas ni brahmanes de recta conducta ni recta práctica en el mundo, quienes, habiendo descubierto este mundo y el mundo venidero por sí mismos mediante un conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Este es el sexto momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant… un Afortunado. Y la persona ha renacido en las provincias centrales, sin embargo es necia, estúpida, obtusa, incapaz de entender el significado de lo que ha sido bien declarado y mal declarado. Este es el séptimo momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“He aquí, un Tathagata no ha surgido en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito; y el Dhamma conducente a la paz, el Nibbana y la Iluminación no es enseñado ni proclamado por un Afortunado. Y la persona ha renacido en las provincias centrales, es sabia, inteligente, perspicaz y capaz de entender lo que ha sido bien declarado y mal declarado. Este es el octavo momento inoportuno que no constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa.

“Estos son, bhikkhus, los ocho momentos inoportunos que no constituyen ocasiones correctas para vivir la vida santa.

“Pero, he aquí bhikkhus, que hay este único momento oportuno que constituye la ocasión recta para vivir la vida santa. Y, ¿cuál es este único momento?

“He aquí, bhikkhus, un Tathagata ha surgido en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito; y el Dhamma conducente a la paz, el Nibbana y la Iluminación es enseñado y proclamado por un Afortunado. Y la persona ha renacido en las provincias centrales, es sabia, inteligente, perspicaz y capaz de entender lo que ha sido bien declarado y mal declarado. Este es, bhikkhus, el único momento oportuno que constituye una ocasión correcta para vivir la vida santa”.

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Habiendo obtenido el estado humano,
Cuando el buen Dhamma ha sido bien proclamado,
Aquellos que no aprovechan este momento,
Dejan escaparse un momento oportuno.
Aunque se hable en momentos inoportunos,
Son [sólo] ocasiones que obstruyen el camino;
Pues solo a veces, en algunas ocasiones,
Los Tathagatas surgen en el mundo.
Encontrarlos por alguien directamente,
Es tan raro como ganarse el mundo;
Si alguien obtuvo el estado humano,
Y ha sido enseñando con el buen Dhamma,
Y es una persona que desee su propio bien,
Esto es un incentivo suficiente para esforzarse.
¿Cómo uno puede entender el buen Dhamma
Si deja escapar el buen momento?
A los que echan a perder el buen momento,
La aflicción los espera al renacer en el infierno.
Alguien que falló en obtener
El fijo curso de la rectitud del buen Dhamma,
Se arrepentirá por mucho tiempo
Y será como un comerciante que perdió sus beneficios.
Una persona hundida en la ignorancia,
Que falló en el buen Dhamma,
Por largo tiempo estará vagando
En [la ronda de] nacimientos y muertes.
Pero aquellos que ganaron el estado humano,
Cuando el buen Dhamma fue proclamado,
Han puesto en práctica las palabras del Maestro,
Lo harán o lo están haciendo.
Aquellos que han practicado el sendero
Proclamado por el Tathagata,
Han penetrado el recto momento en el mundo,
Y la insuperable vida santa.
Debéis permanecer sin flujos,
Resguardados, siempre atentos en la restricción,
Enseñados por Uno con la Visión,
El Pariente del Sol.
Habiendo cortado todas las tendencias subyacentes
Que conducen a uno al domino del Mara,
Aquellos que alcanzan la destrucción de las contaminaciones,
Aún [estando] en el mundo, se han ido más allá.

[Ananda]

AN 8,78 Alam Sutta

Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus así: “Amigos bhikkhus”. “Sí, amigo”, respondieron aquellos bhikkhus y el Venerable Sariputta respondió:

“Amigos, poseyendo seis cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas seis?

“He aquí, el bhikkhu es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] que está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas seis cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros.

“Además, amigos, poseyendo cinco cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el bhikkhu no es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas, sin embargo, es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] que está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas cinco cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros.

“Además, amigos, poseyendo cuatro cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el bhikkhu es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma. Sin embargo, no es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas cuatro cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.

“Además, amigos, poseyendo cuatro cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el bhikkhu es alguien de rápida comprehensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, no investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del Dhamma ni tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas cuatro cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo.

“Además, amigos, poseyendo tres cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el bhikkhu no es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas. Sin embargo, es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, no es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas tres cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.

“Además, amigos, poseyendo tres cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el bhikkhu no es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas. Sin embargo, es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Con todo eso, no investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del Dhamma ni tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Pero es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas tres cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo.

“Además, amigos, poseyendo dos cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el bhikkhu no es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; no es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente y ha entendido el significado del Dhamma y lo practica en concordancia con el Dhamma. Pero no es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] y no está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas dos cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.

“Además, amigos, poseyendo dos cualidades, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el bhikkhu no es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; no es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; no investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del Dhamma y no lo practica en concordancia con el Dhamma. Sin embargo, es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros bhikkhus. Poseyendo estas dos cualidades, amigos, el bhikkhu es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo”.

[Ananda]

AN 9,71 Cetokhila Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cinco clases de aridez mental. Y, ¿cuáles son esas cinco?

“He aquí, un bhikkhu está perplejo acerca del Maestro, duda de él, no está convencido acerca de él y no pone en él su confianza. Cuando un bhikkhu está perplejo acerca del Maestro, duda de él, no está convencido acerca de él y no pone en él su confianza, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza, esta es la primera clase de aridez mental.

“Además, un bhikkhu está perplejo acerca del Dhamma… perplejo acerca del Sangha… perplejo acerca del entrenamiento… irritado con sus compañeros bhikkhus, desagradable y agresivo con ellos, tiene mala disposición hacia ellos. Cuando un bhikkhu está irritado con sus compañeros bhikkhus, desagradable y agresivo con ellos, tiene mala disposición hacia ellos, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza, esta es la quinta clase de aridez mental.

“Estas son, bhikkhus, las cinco clases de aridez mental, y los cuatro establecimientos de la atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco clases de aridez mental. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, bhikkhus, los cuatro establecimientos de la atención consciente que han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco clases de aridez mental”.

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AN 9,72 Cetasovinibandha Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cinco esclavitudes mentales. Y, ¿cuáles son esas cinco?

“He aquí, un bhikkhu no evita la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo, no evita la afección, no evita la sed, no evita la pasión y les anhela. Cuando un bhikkhu no evita la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo, no evita la afección, no evita la sed, no evita la pasión y les anhela, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia ni la firmeza, esta es la primera esclavitud mental.

“Además, un bhikkhu no evita la codicia por el cuerpo, no evita el deseo, no evita la afección, no evita la sed, no evita la pasión y los anhela. No evita la codicia por la forma… Habiendo comido mucho hasta tener la panza llena, se rinde al placer del descanso, al placer de la pereza, al placer del dormir… Vive la vida espiritual [aspirando] el renacimiento en cierto orden de los devas, [pensando]: ‘Mediante esta virtuosa conducta, observancia y austeridad de esta vida espiritual, voy a ser un deva o alguien [del séquito] de los devas’. Cuando un bhikkhu vive la vida espiritual [aspirando] el renacimiento en cierto orden de los devas… su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia ni la firmeza, esta es la quinta esclavitud mental.

“Estas son, bhikkhus, las cinco esclavitudes mentales, y los cuatro establecimientos de la atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco esclavitudes mentales. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, bhikkhus, los cuatro establecimientos de la atención consciente que han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco esclavitudes mentales”.

AN 9,73 Sikkha Sutta

“Bhikkhus, he aquí estos cinco contratiempos en el entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? La destrucción de la vida, tomar lo que no ha sido dado, la inapropiada conducta sexual, la mentira y el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia. Estos son los cinco contratiempos en el entrenamiento. Y los cuatro rectos esfuerzos han de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco contratiempos en el entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un bhikkhu genera el deseo de no-surgimiento de los malos y perjudiciales estados aún no surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Además, genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados ya surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Además, genera el deseo del surgimiento de los beneficiosos estados aún no surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Además, genera el deseo de mantener los beneficiosos estados ya surgidos, de su no-declive, incremento, expansión y realización plena mediante el desarrollo; hace esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Estos son, bhikkhus, los cuatro rectos esfuerzos que han de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco contratiempos en el entrenamiento”.

[Ananda]

AN 10,11 Senasana Sutta

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu se apoya en cinco factores y usa la vivienda que posee cinco factores, en poco tiempo, con la destrucción de las contaminaciones, puede descubrir por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer allí.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu se apoya en los cinco factores?

“He aquí el bhikkhu está dotado de la fe. Tiene fe en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y la conducta, sublime, el conocedor del mundo, un insuperable entrenador de los que han de ser domados, el maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bendito’.

“Además, es rara vez enfermo o afligido, poseyendo buena digestión que no es demasiado fría ni demasiado caliente, sino moderada y apropiada para el esfuerzo.

“Además es honesto y abierto, alguien que se revela a sí mismo tal como realmente es al Maestro y a sus compañeros bhikkhus.
“Además, hace surgir la energía en aras de abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no descuidando la tarea de cultivar los beneficiosos estados mentales.

“Además, es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, la cual es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción.

“Es de esta manera, bhikkhus, que el bhikkhu se apoya en los cinco factores.

“Y, ¿cómo es que la vivienda posee los cinco factores?

“He aquí que la vivienda no está demasiado lejos ni demasiado cerca [del lugar de buscar la comida de las limosnas] y es un buen medio para ir y retornar.

“Durante el día la gente no estorba y por la noche hay quietud y tranquilidad.

“Hay poco contacto con las moscas, los mosquitos, el viento, el sol ardiente y las serpientes.

“Uno, morando en aquella vivienda, fácilmente puede obtener los hábitos, la comida de la limosna, la vivienda y las medicinas con los requisitos para la salud.

“En aquella vivienda moran los bhikkhus ancianos que son eruditos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los esquemas. Y uno se acerca a ellos, de tanto en tanto, para indagar: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor?, ¿cuál es el significado de aquello?’. Y entonces estos venerables señores le revelan lo que no ha sido revelado, clarifican lo que no ha sido aclarado y disipan la perplejidad acerca de los numerosos puntos perplejos.

“De esta manera, bhikkhus, la vivienda posee los cinco factores.

“Cuando un bhikkhu se apoya en estos cinco factores y usa una vivienda que posee estos cinco factores, en poco tiempo, con la destrucción de las contaminaciones, puede descubrir por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer allí”.

AN 10,12 Pancanga Sutta

“Bhikkhus, un bhikkhu que ha abandonado cinco factores y posee [otros] cinco factores, en este Dhamma y Disciplina, se le llama la persona suprema que es consumada y ha vivido completamente la vida espiritual.

“Y, ¿cómo un bhikkhu ha abandonado los cinco factores? He aquí, el bhikkhu ha abandonado el deseo sensorial, la animadversión, la pereza y somnolencia, la preocupación y remordimiento, y la duda. Es de esta manera que un bhikkhu ha abandonado estos cinco factores.

“Y, ¿cómo un bhikkhu posee [otros] cinco factores? He aquí, el bhikkhu posee el cúmulo de la conducta virtuosa de alguien que está más allá del entrenamiento, el cúmulo de la concentración de alguien que está más allá del entrenamiento, el cúmulo de la sabiduría de alguien que está más allá del entrenamiento y el cúmulo de la liberación de alguien que está más allá del entrenamiento. Es de esta manera que un bhikkhu posee estos [otros] cinco factores.

“Cuando un bhikkhu que ha abandonado estos cinco factores y posee estos [otros] cinco factores, en este Dhamma y Disciplina, se le llama la persona suprema que es consumada y ha vivido completamente la vida espiritual.

Cuando el deseo sensual y la animadversión,
La pereza y la somnolencia,
La preocupación y la duda están
Totalmente ausente en un bhikkhu,
Cuando uno posee
La virtud y la concentración
De alguien que está más allá del entrenamiento,
Y [semejante] liberación y conocimiento;
Poseyendo los cinco factores
Y habiendo removido los cinco factores,
Es justamente llamado como alguien consumado
En este Dhama y Disciplina.