La práctica, ¿es fácil o difícil?

[Dao]

Gracias por aclarar eso Ananda, creo que en mi libro han removido repeticiones... Tal vez para ahorrar páginas?

[Anattā]

Excelente pregunta!

Creo que dentro de todas las dificultades inherentes a cualquier entrenamiento, una de las más notables es ir contra la corriente de la normalidad, la tradición y la cultura. Las cosas parecen no requerir tanto esfuerzo cuando todos hacen esas misma cosas; los procesos aceptados masivamente como ineludibles son más fáciles de procesar emocionalmente.

El bajo desarrollo del pensamiento crítico entre las mayorías, la poca importancia que se da a su cultivo en los sistemas educacionales tradicionales, y el enorme peso de la inercia social que lleva a la búsqueda del placer inmediato y del reconocimiento social, hacen que se requiera muchísimo esfuerzo mental para ir voluntariamente contra la corriente cultural.

El signo de lo anterior puede verse en un ejemplo:
Nos es más fácil aceptar (o creer, mejor dicho) que toda persona está destinada a encontrar su "media naranja", que aceptar la inevitabilidad de la muerte y el cambio, aunque para esto último haya evidencia por doquier.

La luz del Dhamma brilla por doquier y no contradice a la experiencia.
Para quien no sigue su corriente, la sabiduría del Sendero puede verse como necedad, y la necedad como sabiduría.

Saludos!

[Ananda]

Así es amigo [mention]bridif1[/mention]. Ya dijo el Buda en el SN 6,1 Brahmayacana Sutta que su enseñanza iba contra la corriente del mundo. En otro sutta que no recuerdo ahora también se explicita que hay una inversión de valores y cómo los anhelos del mundo no son los del budista. O el AN 8,6 Dutiyalokadhamma Sutta, el conocido texto de las ocho condiciones del mundo que el budista trasciende para poner fin a dukkha.

Como digo en el mensaje que abre el hilo la práctica me parece difícil porque dukkha es en cierta forma un mecanismo natural para promover nuestra persistencia como individuos y como especie. Estamos condicionados por una fuerte programación natural que la práctica budista puede atenuar, ‘enfriar’ por utilizar una acepción primitiva del término nibbana. ¿Pero soslayar por completo? Admito que no tengo claro que sea posible o siquiera deseable. Quizá -al menos para mí - en el término medio esté la virtud.



Edito para añadir: tampoco descarto que me suceda lo que dice el Buda en el AN 9,41 Tapussa Sutta – Discurso con Tapussa

Esto es así, Ananda, esto es realmente así. Hasta yo mismo, antes de mi Despertar, cuando aún era un no iluminado plenamente Bodhisatta, pensaba: ‘El renunciamiento es bueno. El retiro es bueno.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia el renunciamiento y, por eso, no crecía en confianza, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, este pensamiento se me ocurrió: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina hacia el renunciamiento y, por ello, no crece en confianza, calma y firmeza, viendo en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de los placeres sensuales; no había seguido la pista [de este tema]. No había entendido la gratificación del renunciamiento ni me había familiarizado con él. Es por ello que mi corazón no se inclinaba hacia el renunciamiento y, en consecuencia, no crecía en confianza, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

[Ananda]

La evolución nos ha cincelado a los humanos para sobrevivir y reproducirnos. La naturaleza nos ‘premia’ con la felicidad cuando estamos cumpliendo ambos objetivos. De ahí que los humanos en general encuentren felicidad en la salud y la juventud, en ser atractivos y socioeconómicamente exitosos. Los antepasados más promiscuos y más apegados a los agregados son los que mejor transmitieron sus genes, y nosotros los hemos heredado.

Lógicamente el precio a pagar en términos de dukkha es muy alto. Pero a la naturaleza no le importan los individuos, sino las especies. Ni que seamos felices, sino que pasemos nuestros genes a la siguiente generación.

Mi perspectiva es que la práctica del Dhamma atenúa esa programación y por ello dukkha se reduce. Así que a pesar de las dificultades, lo racional y beneficioso es practicar el Dhamma del Buda.

Casualmente he leído el artículo que sigue y he recordado estas palabras con las que abrí el hilo. Según Emiliano Bruner, paleoneurobiólogo, la evolución no nos ha diseñado para el bienestar sino para la reproducción. Esto conlleva ansiedad, depresión y tristeza para el homínido humano. Finalmente sugiere la práctica meditativa como remedio para reducir ese sufrimiento.

La maldición del cerebro humano: "Tenemos en la cabeza un motor Ferrari dentro de un Seat 600"

En mi modesto parecer esto demostraría la conveniencia del Dhamma con independencia de mitologías de cualquier época.

[Upasaka]

La evolución nos ha cincelado a los humanos para sobrevivir y reproducirnos. La naturaleza nos ‘premia’ con la felicidad cuando estamos cumpliendo ambos objetivos. De ahí que los humanos en general encuentren felicidad en la salud y la juventud, en ser atractivos y socioeconómicamente exitosos. Los antepasados más promiscuos y más apegados a los agregados son los que mejor transmitieron sus genes, y nosotros los hemos heredado.

Lógicamente el precio a pagar en términos de dukkha es muy alto. Pero a la naturaleza no le importan los individuos, sino las especies. Ni que seamos felices, sino que pasemos nuestros genes a la siguiente generación.

Mi perspectiva es que la práctica del Dhamma atenúa esa programación y por ello dukkha se reduce. Así que a pesar de las dificultades, lo racional y beneficioso es practicar el Dhamma del Buda.

Casualmente he leído el artículo que sigue y he recordado estas palabras con las que abrí el hilo. Según Emiliano Bruner, paleoneurobiólogo, la evolución no nos ha diseñado para el bienestar sino para la reproducción. Esto conlleva ansiedad, depresión y tristeza para el homínido humano. Finalmente sugiere la práctica meditativa como remedio para reducir ese sufrimiento.

La maldición del cerebro humano: "Tenemos en la cabeza un motor Ferrari dentro de un Seat 600"

En mi modesto parecer esto demostraría la conveniencia del Dhamma con independencia de mitologías de cualquier época.

Hola amigo, sobre el artículo no puedo emitir una opinión porque no tengo acceso a su lectura.
Como respuesta, la meditación es de mucha ayuda contra el instinto de conservación, la reproducción ya la incluyo dentro de éste porque está arraigada en la parte del 'cerebro reptiliano' desde el origen de nuestra especie.
En mi caso, la práctica fue bastante difícil en un pasado lejano, reportaba demasiada tensión, insoportable a veces hasta rayar lo extremo, por lo que tuve que tomar decisiones que rompieran esos patrones, esa sería mi respuesta atrás en el tiempo a la encuesta. Debido a lo aprendido de esas acciones, tanto de las buenas y malas decisiones y actitudes, a día de hoy es más fácil, ya no genera tanta insatisfacción, más no se puede negar, queda trabajo por hacer.
Entonces, según aprecio, valoro la práctica en general, un término medio será lo votado.

Un abrazo.
Con mettā.

PD
12:20 h. última reedición.

En mi modesto parecer esto demostraría la conveniencia del Dhamma con independencia de mitologías de cualquier época.

+1
No me hace falta leer tal artículo para llegar a compartir acuerdo con la conclusión a la que has llegado.

[Upasaka]

He leído mucho últimamente que Mara hace todo lo posible para no dejar que alguien escape de Samsara, utilizando los deseos específicos de cada quien como anzuelo.

En este video hay 6 ejemplos sobre la lujuria/amor romántico y el Budismo.

Gracias @Dao por compartir tus amargas experiencias como los demás tenemos otras o las tuvimos, y gracias también por el vídeo, sobretodo por el ejemplo n° 1... Ciertamente Mara hace todo lo posible, y a veces en la gran mayoría lo consigue y otras veces no, como en ejemplo del vídeo...
Respecto al acontecimiento de la Tentación de las hijas de Mara, según textos como fuentes, Buddhaghosa lo sitúa un año después de la Iluminación del Buddha, y otras como (*edit=p.ej. Mālālankāravathu), Bhikkhu Ñānamoli y compañía señalan el acontecimiento posterior, poco después de la mención a los siete días:

Fragmento Udana:

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la localidad de Uruvela, en la orilla del río Nerañjara, bajo el árbol de la Iluminación, habiendo recién alcanzado la condición de buddha. En aquella ocasión el bhagavant estuvo sentado durante una semana en una misma postura pallanka [2] , experimentando la felicidad de la Liberación.

Y el bhagavant, al fin de esa semana, habiendo salido de aquel samadhi, contempló el mundo con su mirada de buddha, vio a los seres torturados por numerosos sufrimientos, consumiéndose en numerosos fuegos nacidos de la pasión, del odio, del error.

El bhagavant, comprendiendo el sentido...


https://www.bosquetheravada.org/blog/20 ... -el-mundo/

"Este sutta regresa al sitio de la iluminación (donde se desarrollan los suttas con los que empieza este samyutta). Aquí vemos a Mara que trata de encontrar algún punto de vulnerabilidad en el recién iluminado Buda, pero sus esfuerzos son en vano y tiene que partir decepcionado".

SN 4,24 Sattavassanubandha Sutta – Siete años de persecución. — Bosque Theravada.


Māra:
«Aunque durante siete años, paso a paso, he seguido al Bendito, el completa y totalmente Iluminado, poseedor de plena presencia mental, no me dio ninguna oportunidad.»

Fragmento:
https://suttacentral.net/snp3.2/en/nyan ... ight=false

• La Tentación:

SN 4,25 Maradhitu Sutta – Las hijas del Mara
Agosto 16, 2017 por Bosque Theravada

El Buda, recientemente iluminado, es tentado por las hijas de Mara (el Malvado).

► Mostrar Spoiler

[25] Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Malvado y se dirigieron a él en verso:



“¿Por qué estás desanimado, padre?

¿Quién es el hombre que te aflige?

Nosotras vamos a capturarlo con el lazo de la codicia,

Como ellos capturan a los elefantes salvajes.

Vamos a atarlo fuertemente y lo traeremos de vuelta.

Y él estará bajo tu control”.

[Mara:] “El Arahant, el Sublime en el mundo,

No es fácil capturarlo por medio de la codicia.

Se ha ido más allá del reino del Mara:

Por eso estoy triste y amargo”.



Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Bienaventurado y le dijeron:

“Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.

Entonces las hijas de Mara se fueron a un lado para tomar consejo:

“Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien doncellas?”.

Entonces cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien doncellas y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.

Entonces las hijas de Mara, otra vez, se fueron a un lado para tomar consejo:

“Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que nunca dieron a luz?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz una sola vez?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz dos veces?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de mediana edad?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de avanzada edad?”.

Entonces, cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien mujeres de avanzada edad y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones. Entonces las hijas de Mara se fueron a un lado y dijeron:

“Lo que dijo nuestro padre es cierto:

‘El Arahant, el Sublime en el mundo,

No es fácil capturarlo por medio de la codicia.

Se ha ido más allá del reino del Mara:

Por eso estoy triste y amargo’.

«Si asaltásemos a cualquier asceta o brahmán que no está libre de la codicia con semejantes tácticas, se quemaría su corazón, vomitaría sangre por su boca, se volvería loco, sería desquiciado mentalmente o se secaría y marchitaría arrugado, al igual que una caña verde que ha sido segada, se secaría y se marchitaría arrugada”.

Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Bienaventurado y se pararon a un lado. Estando ahí, a un lado, la hija de Mara, Tanha, se dirigió al Bienaventurado en verso:



“¿Es porque estás hundido en la tristeza

Que meditas en el bosque?

¿Es debido a que perdiste las riquezas que languideces,

O has cometido algún crimen en el pueblo?

¿Por qué no haces amigos con la gente?

¿Por qué no formas lazo íntimo alguno?”.

[El Bienaventurado:] “Habiendo conquistado el ejército de lo placentero y agradable,

Meditando solo, descubrí la dicha,

El logro de la meta, la paz en el corazón.

Por eso es que no hago amigos con la gente

Ni formo lazo íntimo algúno”.



Entonces la hija de Mara, Arati, se dirigió al Bienaventurado en verso:



“¿Cómo puede el monje que mora aquí con frecuencia,

Habiendo cruzado las cinco inundaciones, cruzar aquí la sexta?

¿Cómo es que medita así y las percepciones sensuales

Se mantienen a raya y no lo asen?”.

[El Bienaventurado:] “Tranquilo en el cuerpo, en la mente bien liberado,

Nada construyendo, consciente, sin hogar,

Conociendo el Dhamma, meditando libre de pensamiento,

No estalla, no va a la deriva ni se tensiona.

Cuando el monje mora aquí frecuentemente, así,

Con las cinco inundaciones cruzadas, cruza la sexta.

Cuando medita así, las percepciones sensuales

Se mantienen a raya y no lo asen”.



Entonces la hija de Mara, Raga, se dirigió al Bienaventurado en verso:



“Ha cortado la codicia, lejos con su grupo y la Orden;

Ciertamente muchos otros seres han cruzado.

¡Ay! ¡Este reunciante arrebatará a mucha gente

Y la conducirá más allá del Rey de la Muerte!”.

[El Bienaventurado:] “Ciertamente los Tathagatas, los grandes héroes,

Conducen a muchos en el verdadero Dhamma.

Cuando son conducidos por el significado del Dhamma,

¿Qué envidia puede haber en aquellos que entienden?”.

Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron a su padre, el Malvado. Y el Mara, visualizándolas viniendo desde cierta distancia, se dirigió a ellas en verso:



“¡Necias! Habéis tratado de apabullar una montaña

Con pétalos de la flor de loto;

Quisisteis excavar una montaña con las uñas,

Masticar hierro con los dientes.

Como si, habiendo levantado una roca con la cabeza,

Buscaseis apoyo en el abismo;

Como un tocón golpeado con vuestros pechos,

Partisteis del Gotama decepcionadas.

Habían llegado a mi brillando con su belleza,

Tanha, Arati y Raga,

Pero el Maestro las arrastró de allí

Como el viento arrastra un mechón de algodón caído”.



FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Mara’s Daughters En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 217-220.

Maradhitusuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2014.

Copyright © 2008-2022 Bosque Theravada - Tipitaka

https://www.bosquetheravada.org/blog/20 ... -del-mara/

***

La práctica se me hace muy difícil ya que no logro encontrar las condiciones para practicar exclusivamente. Por ejemplo right livelihood/samma ajiva/medio de vida correcto. Se me ha hecho muy difícil encontrar un trabajo donde no se rompen los cinco preceptos o donde yo tenga presión por parte de mi jefe o colegas para romperlos o donde no se rompen las reglas de right speech/hablar correcto/samma vaca/ es extremadamente difícil.

Te comprendo perfectamente porque he pasado por esa situación.

Allá donde estés, si lees esto, espero que estés bien y deseo que la práctica se incline hacia el fin del sufrimiento.

Mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka, celebro que estemos de acuerdo

Saludos