Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

DN 13 Tevijja Sutta

Esto he escuchado:

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba haciendo un recorrido entre los kosala, en compañía de un gran grupo de monjes —unos quinientos monjes, en total—, hasta que llegó a un pueblo de brahmanes, en Kosala, de nombre Manasakata. Estando allí, el Bienaventurado fijó su morada en la Arboleda de los Mangos, a la orilla del río Aciravati, al norte de Manasakata.

En aquel tiempo muchos distinguidos y ricos brahmanes, tales como Kanki, Tarukkha, Pokkharasadi, Janussoni, Todeyya y otros, estaban en Manasakata.

Entonces surgió una discusión entre Vasettha y Bharadvaja, mientras hacían los ejercicios y caminaban de uno a otro lado, acerca del sendero verdadero y falso.

El joven brahmán Vasettha decía: “Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Pokkharasadi”.

Mientras, el joven brahmán Bharadvaja decía: “Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Tarukkha”.

Pero, ni el joven brahmán Vasettha fue capaz de convencer al joven brahmán Bharadvaja, ni el joven brahmán Bharadvaja fue capaz de convencer al joven brahmán Vasettha.

Entonces el joven brahmán Vasettha dijo al joven brahmán Bharadvaja: “Bharadvaja, el asceta Gotama, el hijo de los sakia, habiendo abandonado el clan de los sakia, está haciendo un recorrido entre los kosala, en compañía de un gran grupo de monjes —aproximadamente unos quinientos monjes, en total— y está morando en la Arboleda de los Mangos, a la orilla del río Aciravati, al norte de Manasakata. Y se propaga muy buena referencia acerca del Maestro Gotama, de esta manera: ‘Este Bienaventurado Señor es un Arahant, un Perfectamente Iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Ven, Bharadvaja, acerquémonos al lugar donde está el asceta Gotama y, cuando lleguemos allí, preguntémosle acerca de este tema. Lo que el asceta Gotama nos responda, lo mantendremos en nuestras mentes”.

“Bien, amigo”, respondió el joven brahmán Bharadvaja, aceptando la propuesta del joven brahmán Vasettha.

Acto seguido, el joven brahmán Vasettha y el joven brahmán Bharadvaja fueron al lugar donde moraba el Bienaventurado, se acercaron a él, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Estando sentados allí, el joven brahmán Vasettha dijo al Bienaventurado:

“Mientras hacíamos ejercicios, caminando de uno a otro lado, surgió entre nosotros una discusión acerca del sendero verdadero y falso. Yo dije: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Pokkharasadi’; mientras que Bharadvaja dijo: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Tarukkha’. Fue sobre este tema la disputa, la discusión, la diferencia de opinión entre nosotros”.

“Dices, Vasettha, que dijiste: ‘Este es el único sendero… el que enseña el brahmán Pokkharasadi’, y que Bharadvaja dijo: ‘Este es el único sendero… el que enseña el brahmán Tarukkha’, entonces, ¿cuál es la disputa, la discusión, la diferencia de opinión entre vosotros?”.

“Es concerniente al sendero verdadero y falso, Maestro Gotama. Los diferentes brahmanes enseñan diferentes senderos. Lo que enseñan los brahmanes Addhariya, Tittiriya, Chandoka, Chandava y Bavharija, ¿son todos éstos, senderos de salvación? ¿Son todos éstos, senderos que conducen al estado de unión con el Brahma?

“Al igual que alrededor de un pueblo o una ciudad, se encuentran varios caminos y todos ellos conducen al mismo pueblo, así también, maestro Gotama, hay diferentes brahmanes que enseñan diferentes senderos: los brahmanes Addhariya, Tittiriya, Chandoka, Chandava, Bavharija. ¿Son todos éstos, senderos de salvación? ¿Son todos éstos, senderos que conducen al estado de unión con el Brahma?”.

“¿Dices que conducen, Vasettha?”.

“Sí, Maestro Gotama”.

“¿Seguro que dices que conducen, Vasettha?”.

“Sí, Maestro Gotama”.

“¿Dices que realmente conducen, Vasettha?”.

“Sí, Maestro Gotama”.

“Pero, Vasettha, ¿hay entre estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

“Pero entonces, ¿hay entre los maestros de estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

“Pero entonces, ¿hay entre los pupilos de estos maestros de los brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

“Pero entonces, ¿hay entre las siete generaciones de los maestros de estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

¿Y qué me dices en consideración a los sabios y brahmanes, versados en los Tres Vedas, que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez, y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas; aquellos como Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu? ¿Cantan ellos diciendo esto: ‘Nosotros lo conocimos y lo vimos, cuándo y dónde apareció el Brahma’?”.

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

“Entonces dices, Vasettha, que no hay brahmán alguno, ni su maestro, ni pupilo alguno, ni siquiera nadie en siete generaciones que haya visto al Brahma cara a cara. Incluso aquellos sabios antiguos que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez, y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas; incluso ellos reconocen no haber conocido ni visto esto, cuándo y dónde el Brahma apareció. ¿Cómo es, entonces, que los brahmanes, versados en los Tres Vedas, pueden realmente decir: ‘En consideración con lo que no conocemos, en consideración con lo que no vimos, podemos mostrar el sendero que conduce al estado de unión con aquello, de lo cual decimos: «Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma»’?

“¿Qué opinas, Vasettha? Siendo eso así, ¿no se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.

“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.

“Vasettha, aquellos brahmanes, versados en los Tres Vedas, pretenden ser capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión que ellos nunca conocieron ni vieron, pero tal cosa es imposible.

“Es como si una fila de ciegos, pegados uno al otro, se desplazara hacia adelante: el primero no vería nada, el del medio no vería nada y el último tampoco vería algo. De la misma manera, Vasettha, las palabras de estos brahmanes versados en los Tres Vedas, son como una charla de ciegos: el primero no pudiendo ver, el del medio no pudiendo ver y el último tampoco pudiendo ver algo. De este modo, las palabras de estos brahmanes versados en los Tres Vedas se tornan ridículas, son palabras vacías y vanas, mera palabrería.

“Ahora bien, Vasettha, ¿qué opinas? ¿Pueden los brahmanes, versados en los Tres Vedas —al igual que la otra gente común y corriente— ver la luna y el sol cuando rezan, alaban y adoran, volviéndose con las manos juntas hacia los lugares en los cuales [estos astros] se elevan y establecen?”.

“Ciertamente sí, Maestro Gotama”.

“Y, ¿qué opinas, Vasettha? Los brahmanes, versados en los Tres Vedas, que pueden ver muy bien —al igual que la otra gente común y corriente— la luna y el sol cuando rezan, alaban y adoran, volviéndose con las manos juntas hacia los lugares en los cuales [estos astros] se elevan y se establecen, pueden aquellos brahmanes versados en los Tres Vedas ¿ser capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol y decir: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el sol y la luna’”?

“Ciertamente no, Maestro Gotama”.

“Entonces, Vasettha, afirmas que los brahmanes no son capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol —los cuales ven— y, por otro lado, afirmas que ninguno de ellos, ninguno de sus maestros ni pupilos, nadie en siete generaciones de sus predecesores ha visto al Brahma cara a cara; incluso afirmas que aquellos sabios antiguos que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez —y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas—, ni siquiera ellos reconocen ni han conocido ni visto cómo, cuándo y dónde el Brahma apareció. Con todo esto, esos brahmanes, versados en los Tres Vedas, dicen que pueden apuntar un camino que conduce a la unión [con algo], que jamás conocieron ni vieron. Entonces, ¿qué opinas, Vasettha? ¿No se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.

“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.

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El sutta completo-->> DN 13 Tevijja Sutta

[Ananda]

AN 4,162 Vitthara Sutta

“Bhikkhus, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero, en este individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la ausencia de falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la ausencia de la falsa ilusión. Además, en este individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin a las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“Éstas son, bhikkhus, las cuatro maneras de progresar.”

[Ananda]

AN 4,163 Asubha Sutta

“Bhikkhus, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es caso del bhikkhu que permanece contemplando lo repulsivo con relación al cuerpo. Él permanece atento a lo repulsivo con relación a la comida, atento al desengaño producido por todas las cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Además, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es caso del bhikkhu que permanece contemplando lo repulsivo con relación al cuerpo. Él permanece atento a lo repulsivo con relación a la comida, atento al desengaño producido por todas las cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, bhikkhus, la manera penosa de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el caso del bhikkhu que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana... entra y permanece en el segundo jhana... entra y permanece en el tercer jhana... entra y permanece en el cuarto jhana... Además, u vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición lenta.

“¿Y cómo es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el caso del bhikkhu que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… entra y permanece en el segundo jhana… entra y permanece en el tercer jhana… entra y permanece en el cuarto jhana… Además, su vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza… fortaleza de la sabiduría. Además, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, bhikkhus, la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“Éstas son, bhikkhus, las cuatro maneras de progresar.”

[Ananda]

SN 36,6 Salla Sutta

“Bhikkhus, el mundano no instruido siente la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. El instruido noble discípulo también siente la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Ahora bien, ¿Cuál es la distinción, la disparidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por Bienaventurado, tienen su respaldo en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado aclarase el significado de esta declaración. Así, habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los bhikkhus se acordarán de esto”.

“Entonces escuchad y prestad atención, bhikkhus, que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, cuando un mundano no instruido es alcanzado por una sensación dolorosa, se apena, se aflige y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y se lamenta. Experimenta dos sensaciones: una corporal y otra mental. Suponed que se golpeara a un hombre con los dardos, de tal manera que un dardo le golpeara inmediatamente después del otro; así que este hombre experimentaría la sensación causada por los dos dardos. Así también, cuando un mundano no instruido es alcanzado por una sensación dolorosa… Experimenta dos sensaciones: una corporal y otra mental.

“Siendo alcanzado por esa misma sensación dolorosa, alberga aversión hacia ella. Cuando alberga aversión hacia la sensación dolorosa, las tendencias subyacentes de la aversión hacia la sensación dolorosa están detrás de esto. Siendo alcanzado por la sensación dolorosa, busca el deleite en los placeres sensuales. Y, ¿por qué así? Porque el mundano no instruido no conoce escape alguno de la sensación dolorosa que no sea el placer sensual. Mientras busca el deleite en los placeres sensuales, las tendencias subyacentes de la codicia por la sensación placentera están detrás de esto. Y no comprende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas sensaciones. Cuando no comprende estas cosas, las tendencias subyacentes de la ignorancia en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa están detrás de esto.

“Cuando experimenta una sensación placentera, siente que está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación dolorosa, siente que está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación ni-placentera-ni-dolorosa, siente que está ligado a ella. Este, bhikkhus, es llamado un mundano no instruido quien está ligado al nacimiento, la vejez y la muerte; que está ligado al dolor, el lamento, la pena, descontento y desesperanza; que está ligado a la insatisfacción, declaro yo.

“Bhikkhus, cuando un instruido noble discípulo es alcanzado por una sensación dolorosa, no se apena, aflige ni se lamenta; no llora, golpeándose el pecho ni se lamenta. Experimenta solamente una sensación: la corporal, pero no la mental. Suponed que se golpeara a un hombre con los dardos, de tal manera que un dardo le golpeara pero el otro no viniera inmediatamente después; así que este hombre experimentaría la sensación causada solamente por un dardo. Así también, cuando un instruido noble discípulo es alcanzado por una sensación dolorosa… Experimenta solamente una sensación: la corporal, pero no la mental.

“Siendo alcanzado por esa misma sensación dolorosa, no alberga aversión hacia ella. Cuando no alberga aversión hacia la sensación dolorosa, las tendencias subyacentes de la aversión hacia la sensación dolorosa no están detrás de esto. Siendo alcanzado por la sensación dolorosa, no busca el deleite en los placeres sensuales. Y, ¿por qué así? Porque el instruido noble discípulo conoce el escape de la sensación dolorosa, diferente del placer sensual. Cuando no busca el deleite en los placeres sensuales, las tendencias subyacentes de la codicia por la sensación placentera no están detrás de esto. Y comprende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas sensaciones. Cuando comprende estas cosas, las tendencias subyacentes de la ignorancia en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa no están detrás de esto.

“Cuando experimenta una sensación placentera, siente que no está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación dolorosa, siente que no está ligado a ella. Cuando experimenta una sensación ni-placentera-ni-dolorosa, siente que no está ligado a ella. Este, bhikkhus, es llamado un instruido noble discípulo quien no está ligado al nacimiento, la vejez ni la muerte; que no está ligado al dolor, el lamento, la pena, descontento ni la desesperanza; que no está ligado a la insatisfacción, declaro yo.

“Esta es, bhikkhus, la distinción, la disparidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano”.

El sabio, instruido, no siente
La sensación placentera ni dolorosa.
Esta es la gran diferencia entre
El sabio y el mundano.
Para el instruido que ha comprendido el Dhamma,
Que ve claramente este mundo y el venidero,
Las cosas deseables no provocan su mente
Ni siente aversión hacia las no deseadas.
Para él, no existen más la atracción ni repulsión,
Ambas se han extinguido, llegando a su fin.
Habiendo conocido lo que es ser libre del polvo, el estado sin dolor,
Comprende correctamente y trasciende la existencia.

[Ananda]

AN 6,55 Sona Sutta

He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Rajagaha en la montaña Pico de Buitre. Al mismo tiempo, el Venerable Sona también estaba morando cerca de Rajagaha en un bosque fresco. Entonces, el Venerable Sona, mientras estaba meditando en el retiro, tuvo este pensamiento que surgió en su mente: “Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?”

“Entonces, el Bienaventurado, tan pronto como hubo percibido este pensamiento del Venerable Sona a través de su propia mente –al igual que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- desapareció de la montaña Pico de Buitre y apareció en el bosque fresco justo frente del Venerable Sona. Estando ahí, tomó el asiento que estaba preparado para él, mientras que el Venerable Sona homenajeó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado dijo:

“Sona, al estar meditando hace un rato en el retiro, ¿has tenido este pensamiento que surgió en tu mente: ‘Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?’”

“Sí, señor”.

“Ahora, ¿es cierto, Sona, que antes, cuando eras todavía un hombre laico, tuviste la habilidad de tocar el laúd?”

“Sí, señor”

“Entonces dime, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado estiradas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.

“Y dime otra cosa, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.
“Entonces, ¿es cierto, Sona, que cuando las cuerdas de tu laúd no estaban demasiado estiradas ni tampoco estaban demasiado flojas, sino que estaban bien establecidas en el tono medio, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“Sí, señor”.

“De la misma manera, Sona, cuando se suscita la energía en exceso, aparece la intranquilidad, mientras que la energía excesivamente floja lleva a la pereza. Por eso, Sona, debes establecer un término medio de la energía, procurar afinarla con [el resto de las cinco] facultades y entender su valor real.

“Sí, señor”, respondió el Venerable Sona al Bienaventurado.

Entonces, al haber ofrecido esta exhortación al Venerable Sona, el Bienaventurado –al que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- despareció del bosque freso y apareció en la montaña Pico de Buitre.

Después de esto, el Venerable Sona estableció el término medio para su energía, afinó su energía con [el resto de las cinco] facultades y entendió su valor real. Y morando solo, retirado, atento, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó la meta suprema de la vida santa y permaneció en ella; la meta, por la cual los hombres de sociedad, correctamente, abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, conociendo y descubriéndola por sí mismo aquí y ahora. Él supo: “El nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido vivida, la tarea ha sido hecha y he aquí que no hay nada más qué hacer en este mundo”. De esta manera, el Venerable Sona llegó a ser uno de los arahants.

[Ananda]

AN 10,95 Uttiya Sutta

En una ocasión, el asceta errante Uttiya se fue a ver al Bienaventurado y al llegar, intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminó su amable charla de bienvenida, el asceta errante Uttiya se sentó a un lado. Una vez sentado allí, dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”

“Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.

“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”

“Uttiya, yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.

“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”

“Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la muerte y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”

“Pero, maestro Gotama, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser preguntado: ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la muerte y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, entonces, ¿existe cosa alguna que el maestro Gotama ha declarado?”.

“Uttiya, habiéndolo plenamente conocido, enseño el Dhamma a mis discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el logro del método correcto y la realización del Nibbana.”

“Si el maestro Gotama, habiéndolo plenamente conocido, enseña el Dhamma a sus discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana, dígame entonces ¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?”

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.

Entonces, el Venerable Ananda tuvo el siguiente pensamiento: “Ojalá, el asceta Uttiya no adquiera un errado punto de vista pensando: ‘Cuando le hice una pregunta que abarca todo, el asceta Gotama vaciló y no me respondió. Quizá, no fue capaz de hacerlo’. Semejante punto de vista podría acarrear al asceta errante Uttiya muchas penas y sufrimiento por largo tiempo”. Así que, dijo a Uttiya:

“En este caso, amigo Uttiya, te voy a dar un símil, ya que en muchas ocasiones, las personas inteligentes pueden entender el significado de algo a través de un símil. Imagina las fronteras de una ciudad real fuertemente aseguradas por muros y torres con una sola entrada. A través ella, un inteligente, competente e idóneo portero deja entrar a los que conoce, pero prohíbe la entrada de aquellos que no conoce. Recorriendo el camino que rodea la ciudad, él no ve quebradura alguna ni abertura en la muralla, suficientemente grande, como para permitir la entrada, ni siquiera a un gato. Aunque él no podría saber si muchas criaturas entran y salen de la ciudad, sin embargo sabría esto: ‘cualquier criatura grande que entra y sale de esta ciudad, solamente entra y sale a través de esta puerta’.

“De la misma manera, el Tathagata no se empeña en tener todo el mundo, o la mitad de él o su tercera parte conducida a la liberación a través de su Dhamma. Pero él conoce esto: ‘Todos aquellos que han sido conducidos, están siendo conducidos o serán conducidos a la liberación del mundo, lo han hecho, lo están haciendo o lo harán después de haber abandonado los cinco impedimentos –aquellas impurezas de la conciencia que disminuyen el discernimiento- después de haber establecido bien sus mentes en los cuatro fundamentos de la atención consciente y después de haber desarrollado plenamente los siete factores de iluminación. Así que, esta pregunta que le formulaste al Bienaventurado, ya ha sido previamente formulada de otra manera [1]. Es por eso que el Bienaventurado no te ha respondido”.

NOTA: [1] Thanissaro Bhikkhu explica que la pregunta: ‘¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?’ es una manera diferente de preguntar sobre si el mundo es eterno o no.

[Ananda]

SN 45,153 / SN 45,27 Kumbha Sutta

“Bhikkhus, al igual que un cántaro que es puesto al revés pierde el agua que contiene y no la recibe de vuelta, de la misma manera el bhikkhu que desarrolla y cultiva el Noble Óctuple Sendero, pierde los malos y perniciosos estados y no los recibe de vuelta.

“¿Y cómo el bhikkhu desarrolla y cultiva el Noble Óctuple Sendero? He aquí el bhikkhu desarrolla y cultiva la recta visión, la cual se basa en el retiro, desapasionamiento y el cese, madurando en la liberación. Él desarrolla y cultiva el recto punto de vista, la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… la recta concentración, la cual se basa en el retiro, desapasionamiento y el cese, madurando en la liberación. De esta manera, bhikkhus, desarrolla y cultiva el Óctuple Noble Sendero para así, perder los malos e insalubres estados y no recibirlos de vuelta”.

"Bhikkhus, al igual que un bote sin sostén es fácil de volcar y un bote con sostén es difícil de volcar, así también la mente sin sostén es fácil de volcar y la mente con sostén es difícil de volcar. ¿Y cuál es, bhikkhus, el sostén de la mente? El Noble Óctuple Sendero, bhikkhus…éste es el sostén de la mente".

[Ananda]

AN 7,6 Vitthatadhana Sutta

“Bhikkhus, he aquí hay estas siete clases de riquezas. Y, ¿cuáles son esas siete? La riqueza de la fe, la riqueza de la virtud, la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral, la riqueza de aprender, la riqueza de la generosidad y ya riqueza de la sabiduría. Éstas son, bhikkhus, las siete riquezas.”

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, la riqueza de la fe? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que posee una fe inquebrantable en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant plenamente iluminado, dotado de una conducta y conocimiento perfectos, el Benefactor, el Conocedor del mundo, el incomparable amansador de la gente destinada a ser dócil, Maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. En esto consiste, bhikkhus, la riqueza de la fe.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, La riqueza de la virtud? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que se abstiene de quitar vidas, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de conductas sexuales ilícitas, se abstiene de decir mentiras y se abstiene de tomar bebidas embriagantes que causan atontamiento. En esto consiste, bhikkhus, la riqueza de la virtud.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, la riqueza de la vergüenza moral? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que siente vergüenza de obrar mal, siente vergüenza de hablar mal y siente vergüenza de pensar mal. En esto consiste, bhikkhus, La riqueza de la vergüenza moral.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, La riqueza del temor moral? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que siente temor de obrar mal, siente temor de hablar mal y siente temor de pensar mal. En esto consiste, bhikkhus, la riqueza del temor moral.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, la riqueza de aprender? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo escucha mucho, que al escuchar, retiene lo que escucha, y al retenerlo, lo guarda en su corazón. Cuando la enseñanza es admirable desde inicio, admirable en el medio y admirable al final –tanto en su forma como en su significado- enseñanza que proclama una vida santa, completamente realizada y perfectamente pura, entonces él la escucha con frecuencia, la retiene, se familiariza con ella platicando, la atesora y la penetra bien con su entendimiento. En esto consiste, bhikkhus, La riqueza de aprender.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, la riqueza de la generosidad? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que viviendo en el hogar, con la conciencia purificada de la mancha de la tacañería, con la generosidad liberadora y con la mano abierta, se deleita en ser magnánimo, es sensible a los ruegos y se deleita en repartir limosnas En esto consiste, bhikkhus, la riqueza de la generosidad.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, La riqueza de la sabiduría? Este es el caso, bhikkhus, del noble discípulo que es sabio, dotado de discernimiento concerniente al surgir y desaparecer [de los fenómenos], un discernimiento noble, penetrante, conducente al recto fin del sufrimiento. En esto consiste, bhikkhus, la riqueza de la sabiduría.

“Éstas son, bhikkhus, las siete riquezas.”

La riqueza de la fe, la riqueza de la virtud,
la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral,
la riqueza de aprender y de la generosidad,
con la sabiduría como la séptima clase de riqueza.
Quien posee estas riquezas,
sea hombre o mujer
–se ha dicho que no puede ser pobre,
ni su vida se vive en vano.
Así que la fe y la virtud,
la claridad del Dhamma
han de ser cultivados por el sabio,
quien rememora las enseñanzas del Buda.

[Ananda]

Iti 4,107 Bahukara Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Bhikkhus, los brahmines y los hombres laicos son muy benéficos para vosotros, ya que os proveen los hábitos amarillos y los cuencos, la comida de las limosnas, el alojamiento y las necesidades medicinales en las enfermedades. Y vosotros, bhikkhus, también sois muy benéficos para los brahmines y los hombres laicos, ya que les enseñáis el Dhamma admirable en el principio, admirable en el medio y admirable al final –tanto la forma como el espíritu- proclamando la plenitud de la vida santa completamente pura. De esta manera, bhikkhus, la vida santa es vivida en esta mutua dependencia, con el fin de cruzar los torrentes y poner, completamente, fin al sufrimiento”.

Los hombres laicos y los renunciantes, ambos de la misma forma,
dependiendo uno del otro, alcanzan
el verdadero Dhamma, la insuperable liberación del cautiverio.
De los hombres laicos, los renunciantes reciben
el hábito amarillo, los medios de vida, la cama y el asiento,
la protección de las inclemencias.
Mientras, dependiendo de estos renunciantes, los hombres laicos, amantes del hogar,
tienen confianza en el discernimiento de los nobles Arahants,
absortos en jhana, practicantes del Dhamma.
Y [de esta manera] recorren el camino que lleva a buen destino:
al deleite en el mundo de los devas, al regocijo de los placeres sensuales.

[Ananda]

AN 2,33-34 Samacittavagga

"Bhikkhus, os quiero explicar el no Gran Hombre y el Gran Hombre, escuchad con mucha atención. Bhikkhus, ¿Quién es el no Gran Hombre? Es desagradecido y desconsiderado. Bhikkhus, debería comprenderse perfectamente que el desagradecimiento y la desconsideración son menospreciables. Es completamente la esfera del no Gran Hombre. Bhikkhus, ¿quién es el Gran Hombre? Es agradecido y posee consideración hacia los otros. Bhikkhus, debería comprenderse perfectamente que ser agradecido y considerado hacia los otros es noble. Es completamente la esfera del Gran Hombre.

"Bhikkhus, os digo que no podéis recompensar a dos personas. ¿Cuáles son? Son la madre y el padre. Bhikkhus, si llevaseis a vuestro padre y a vuestra madre sobre vuestra espalda y vivieseis cien años y mientras tanto les hubierais limpiado y realizado masajes en sus cuerpos mientras ellos pierden orines y excrementos, aun así no les devolveríais todo el favor que ellos os mostraron. Aunque les ofrecierais toda la riqueza y los convirtierais en gobernantes de la tierra, tampoco entonces les habríais devuelto todo el favor mostrado hacia vosotros porque ellos os han dado mucho más. Ellos os alimentaron cuando no podíais caminar y os mostraron el mundo. Si vuestra madre y vuestro padre no poseen la fe y vosotros se la infundís, si son miserables y los convertís en benevolentes y si no son sabios y los hacéis sabios, habréis mostrado gratitud a vuestra madre y a vuestro padre, es más que suficiente."

Iti 4,106 Sabrahmaka Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Bhikkhus, aquellas familias, cuyas madres y cuyos padres son venerados en el hogar por los hijos, son consideradas como si vivieran con el Brahma. Las familias, cuyas madres y cuyos padres son venerados en el hogar por los hijos, son consideradas como si vivieran con los devas. Las familias, cuyas madres y cuyos padres son venerados en el hogar por los hijos, son consideradas como si vivieran con los mejores maestros. Las familias, cuyas madres y cuyos padres son venerados en el hogar por los hijos, son consideradas como si vivieran con los que son dignos de donativos. El nombre de ‘Brahma’, bhikkhus, designa a su padre y a su madre. El nombre de ‘deva’, bhikkhus, designa a su padre y a su madre. El nombre de ‘mejor maestro’, bhikkhus, designa a su padre y a su madre. El nombre de ‘digno de donativos’, bhikkhus, designa a su padre y a su madre. ¿Y por qué razón? Porque, bhikkhus, la madre y el padre son muy beneficiosos para sus hijos: los cuidan, los nutren y los introducen al mundo”.

Madre y padre son llamados “Brahma”, “el mejor maestro”,
“Digno de donativos”; son compasivos
Hacia sus familias y sus hijos. Por eso el sabio
Debe venerarlos y rendirles honores,
Proveerles comida y bebida, la vestimenta y la cama,
Ungir sus cuerpos, bañar y lavar sus pies.
Ofreciendo estos servicios a sus padres,
El sabio es alabado ya en esta vida
Y después de la muerte, se regocija en el cielo.