Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 5,51 Avarana Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del Parque Anathapindika, cerca de Savathi. Estando allí, se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”.

“Venerable Señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, he aquí estas cinco obstrucciones, impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cinco? El deseo sensorial es una obstrucción, un impedimento que estorba la mente, estado que debilita la sabiduría. La animadversión… la apatía y somnolencia… la inquietud y el remordimiento… la duda es una obstrucción, un impedimento que estorba la mente, estado que debilita la sabiduría. Estas son, bhikkhus, las cinco obstrucciones, los impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría.

“Bhikkhus, sin haber abandonado estas cinco obstrucciones, impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría, es imposible que un bhikkhu –impotente y con endeble sabiduría- pueda conocer su propio bien, el bien de los demás o el bien de ambos; ni que haga la distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión dignos de los nobles.

“Imaginad, bhikkhus, a un río fluyendo desde las montañas, yendo lejos, con corriente rápida, arrastrándolo todo a su paso. Y entonces, un hombre abre canales para desviar la corriente del río desde las dos orillas, de manera tal que la corriente en el medio del río se disperse, aminore y se disipe. En este caso, bhikkhus, ese río no iría muy lejos, su corriente no sería rápida ni arrastraría todo a su paso. De la misma manera, bhikkhus, sin haber abandonado estas cinco obstrucciones, impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría, es imposible que un bhikkhu –impotente y con endeble sabiduría- pueda conocer su propio bien, el bien de los demás o el bien de ambos; ni que haga la distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión dignos de los nobles.

“Pero, bhikkhus, habiendo abandonado estas cinco obstrucciones, impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría, es posible que un bhikkhu con poderosa sabiduría pueda conocer su propio bien, el bien de los demás o el bien de ambos; y que haga la distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión dignos de los nobles.

“Imaginad, bhikkhus, a un río fluyendo desde las montañas, yendo lejos, con corriente rápida, arrastrándolo todo a su paso. Y entonces, un hombre cierra los canales que desviaban la corriente del río desde las dos orillas, de manera tal que la corriente en el medio del río ya no se dispersa, aminora ni se disipa. En este caso, bhikkhus, ese río iría muy lejos, su corriente sería rápida y arrastraría todo a su paso. De la misma manera, bhikkhus, habiendo abandonado estas cinco obstrucciones, impedimentos que estorban la mente, estados que debilitan la sabiduría, es posible que un bhikkhu con poderosa sabiduría pueda conocer su propio bien, el bien de los demás o el bien de ambos; y que haga la distinción sobrenatural en el conocimiento y la visión dignos de los nobles.”

[Ananda]

MN 54 Potaliya Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el país de los Anguttarapanas, en una de sus ciudades de nombre Apana.

Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Apana en búsqueda de comida de limosnas. Habiendo caminado en busca de comida de limosnas y habiendo retornado de su ronda, se alimentó y entró en una arboleda para permanecer ahí durante el día. Habiendo entrado en la arboleda, se sentó debajo de un árbol.

En este tiempo, el hombre hogareño Potaliya, plenamente vestido, incluyendo la sombrilla y las sandalias, estaba ejercitándose caminando y deambulando, y también entró en la misma arboleda. Ahí se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez terminadas estas amables palabras de bienvenida, se paró a un lado. Y el Bienaventurado se dirigió a él diciendo: “Hay un asiento aquí, hombre hogareño, tómalo si lo deseas”.

Cuando esto fue dicho, el hombre hogareño Potaliya pensó lo siguiente: “El asceta Gotama se dirigió a mi como ‘hombre hogareño’” y, airado y enojado, permaneció en silencio.

Y por segunda vez el Bienaventurado se dirigió a él diciendo: “Hay un asiento aquí, hombre hogareño, tómalo si lo deseas”. Y por segunda vez, cuando esto fue dicho, el hombre hogareño Potaliya pensó lo siguiente: “El asceta Gotama se dirigió a mi como ‘hombre hogareño’” y, airado y enojado, permaneció en silencio.

Y por tercera vez el Bienaventurado se dirigió a él diciendo: “Hay un asiento aquí, hombre hogareño, tómalo si lo deseas”. Y por tercera vez, cuando esto fue dicho, el hombre hogareño Potaliya pensó lo siguiente: “El asceta Gotama se dirigió a mi como ‘hombre hogareño’” y, airado y enojado, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Amigo Gotama, no es ni apropiado ni oportuno dirigirse a mi como ‘hombre hogareño’”.

“Hombre hogareño, pero es que tienes el aspecto, las marcas y los signos de un hombre hogareño”.

“Sin embargo, amigo Gotama, yo he abandonado todos mis trabajos y he cortado todos mis asuntos”.

“¿Y cómo, hombre hogareño, has abandonado todos tus trabajos y has cortado todos tus asuntos?”

“He regalado todas mis riquezas, amigo Gotama, granos, oro y plata a mis hijos como su herencia. Sin haberles comunicado ni avisado sobre esto, vivo meramente de la comida y vestimenta. Así es cómo he abandonado todos mis trabajos y he cortado todos mis asuntos”.

“Hombre hogareño, el hecho de haber cortado todos tus asuntos, tal cómo lo describes, es una cosa y el hecho de haber cortado todos los asuntos en la Disciplina de un Noble, otra”.

“¿Y en qué consiste, venerable señor, el hecho de cortar todos los asuntos en la Disciplina de un Noble? Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, mostrándome en qué consiste el hecho de cortar todos los asuntos en la Disciplina de un Noble.”

“Entonces, escucha, hombre hogareño, y presta atención que voy a hablar”.

“Si, venerable señor, respondió el hombre hogareño Potaliya y el Bienaventurado continuó:

“Hombre hogareño, he aquí, en la Disciplina de un Noble, existen estas ocho cosas que lo conducen a cortar todos los asuntos. ¿Cuáles ocho? Apoyándose en no matar a los seres vivos, se abandona la matanza de los seres vivos. Apoyándose en no tomar lo que no ha sido dado, se abandona la toma de aquello que no ha sido dado. Apoyándose en el habla veraz, se abandona el habla falso. Apoyándose en el habla no malicioso, se abandona el habla malicioso. Apoyándose en ausencia del deseo voraz, se abandona el deseo voraz. Apoyándose en ausencia del regaño rencoroso, se abandona el regaño rencoroso. Apoyándose en ausencia del enojo desesperado, se abandona el enojo desesperado. Apoyándose en ausencia de la arrogancia, se abandona la arrogancia. Estas son las ochos cosas, hombre hogareño, expresadas brevemente, sin entrar en detalles, que conducen a cortar todos los asuntos en la Disciplina de un Noble.”

(Continúa el sutta, con el Buda explicando estas ocho cosas en detalle).

[Adán]

El Potaliya sutta es de mis favoritos. El Buda pone en su sitio a un arrogante Potaliya, de los que hoy hay muchos en el mundillo espiritual. Aconsejo leerlo en su totalidad.

Entre otras cosas desmiente la idea de que la enseñanza del Buda era exclusivamente para monjes.

[Ananda]

El Potaliya sutta es de mis favoritos. El Buda pone en su sitio a un arrogante Potaliya, de los que hoy hay muchos en el mundillo espiritual. Aconsejo leerlo en su totalidad.

Entre otras cosas desmiente la idea de que la enseñanza del Buda era exclusivamente para monjes.

Aquí dejo enlace al sutta completo: MN 54 Potaliya Sutta

De algunos suttas por su extensión sólo copio fragmentos, ya se sabe que en los foros textos demasiado largos pueden provocar cierta pereza de leerlos.

[Ananda]

MN 74 Dighanakha Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Cueva de Jabalí de la montaña Pico de Buitre cerca de Rajagaha.

En esta ocasión, el asceta errante Dighanakha fue junto al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas amables y corteses palabras de bienvenida habían concluido, se paró a un lado y dijo al Bienaventurado: "Maestro Gotama, mi doctrina y mi punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí'" [1].

"-¿Será que al menos este punto de vista tuyo, Aggivessana, 'nada es aceptable para mí', es aceptable para ti?-". "Si este punto de vista mío fuera aceptable para mí, maestro Gotama, entonces también sería lo mismo, también sería lo mismo".

"Bien, Aggivessana, el mundo está lleno de gente que dice 'esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo' pero que, sin embargo, no abandona estos puntos de vista sino más bien, asume algunos otros puntos de vista [nuevos]. Sin embargo, son muy pocos, Aggivessana, quienes dicen 'esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo' y abandonan estos puntos de vista sin que asuman, por eso, algunos otros puntos de vista [nuevos].

"He aquí, Aggivessana, existen algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'todo es aceptable para mí'. Existen otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí'. Y hay otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí'. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'todo es aceptable para mí', están cerca de la codicia, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí', están cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego."

Cuando se dijo esto, el asceta errante Dighanakha remarcó: "el maestro Gotama encomienda mi punto de vista. El maestro Gotama recomienda mi punto de vista."

"Aggivessana, en cuanto a la doctrina y el punto de vista de aquellos que afirman: 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí', el punto de vista sobre lo que es aceptable para ellos, está cerca de la codicia, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Pero el punto de vista sobre lo que no es aceptable para ellos, está cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego."

"Ahora bien, Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'todo es aceptable para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'nada es aceptable para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras, no son aceptables para mí» y declaro que «todo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Ahora bien, Aggivessana, este cuerpo de la forma se compone de cuatro grandes elementos, es procreado por la madre y el padre, edificado por el arroz cocido y mazmorra, sujeto a la transitoriedad, el deterioro y la fricción, la disolución y la desintegración. El mismo debe ser considerado como transitorio, insatisfactorio, como una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad, una aflicción, algo extraño, la desintegración, el vacío, el no-yo. Cuando uno considera ese cuerpo de esta manera, uno abandona el deseo por el cuerpo, la afección por el cuerpo y el servilismo al cuerpo.

"He aquí, Aggivessana, existen tres clases de sensaciones: la sensación placentera, la sensación desagradable y la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Cuando uno experimenta una sensación placentera, no siente ni la sensación desagradable ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación placentera. Cuando uno experimenta una sensación desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación desagradable. Cuando uno experimenta una sensación ni-placentera-ni-desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación ni-placentera-ni-desagradable.

"La sensación placentera, Aggivessana, es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación ni-placentera-ni-desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese.

"Comprendiendo esto, el bien enseñado noble discípulo llega a estar desencantado con la sensación placentera, desencantado con la sensación desagradable y desencantado con la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Estando desencantado, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando es liberada, llega el conocimiento: 'esta es la liberación'. Entonces, comprende así: 'el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuve que hacer ha realizado y he aquí, no hay más futuros estados de existencia.'

"El bhikkhu, cuya mente es liberada de esta manera, Aggivessana, no toma partidos ni participa en las disputas. Emplea el habla corriente en el mundo sin adherirse a él."

En esta ocasión, el Venerable Sariputta estaba de pie detrás del Bienaventurado abanicándolo y, en este momento, pensó lo siguiente: "Realmente el Bienaventurado nos está hablando acerca del abandono de aquellas cosas, mediante un conocimiento directo; realmente el Sublime nos está hablando acerca del renunciamiento a aquellas cosas, mediante un conocimiento directo." Y cuando el Venerable Sariputta consideró esto, su mente, mediante el no-apego, ha sido liberada de las contaminaciones.

Mientras que en el asceta errante Dighanakha surgió una inmaculada y pura visión del Dhamma: "Todo lo que está sujeto al surgimiento también está sujeto al cese". Y el asceta errante Dighanatha vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, comprendió el Dhamma, sondeó el Dhamma. Cruzó más allá de la duda, echó fuera la perplejidad, ganó la intrepidez y llegó a ser independiente de los demás en esta Dispensación del Maestro.

Entonces, dijo al Bienaventurado: "¡Magnífico, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama hubo esclarecido el Dhamma de diferentes maneras: fue como si enderezara aquello que estaba torcido, como si revelara lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido, como si sostuviera una lámpara en la oscuridad para aquellos que pueden visualizar correctamente las formas. Voy al maestro Gotama por refugio, también al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. A partir de este día en adelante, que el maestro Gotama me recuerde como su discípulo laico que se fue a él por refugio de por vida".

NOTA: [1] Los Comentarios afirman que Dighanakha expresa con esto la posición aniquilacionista, sosteniendo que esta frase significa: "Nada [ninguna forma de renacimiento] es aceptable para mí". Sin embargo, como observa Bhikkhu Bodhi (Cf. 2001:1279), el sutta no frece evidencia concreta alguna que respaldase esta interpretación. Es mucho más probable que con esta afirmación Dighanakha se refiere a las posiciones filosóficas de otras escuelas y expresa su extremo escepticismo en relación a ellas.

[Ananda]

MN78 Samanamandika Sutta

Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arbolada Jeta, en el parque de Anathapindika. Al mismo tiempo, el asceta errante Uggahamana Mandikaputta estaba morando en el parque de Mallika, cerca del árbol Tinduka, donde estaba el salón de los debates filosóficos, junto a un ran número de los seguidores de los ascetas errantes, unos trescientos ascetas errantes.

Entonces, el carpintero Pancakanga salió de Savatthi al mediodía para ver al Bienaventurado. Pero después se le ocurrió este pensamiento: “Este aún no es el tiempo apropiado para ver al Bienaventurado, pues todavía él está en la reclusión. Tampoco es el tiempo apropiado para ver a los monjes que son dignos de estima, pues ellos también todavía están en la reclusión. ¿Qué tal si voy al parque de Mallika junto al asceta errante Uggahamana Mandikaputta?”. Y entonces se fue al parque de Mallika.

En esta ocasión, el asceta errante Uggahamana estaba sentado rodeado de una gran cantidad de ascetas errantes que estaban haciendo un enorme griterío, hablando fuerte y ruidosamente sobre temas carentes de sentido, como las conversaciones sobre los reyes, los ladrones, los ministros, el ejército, los peligros, las batallas, la comida, la bebida, las vestimentas, las camas, las guirnaldas, los perfumes, la parentela, los vehículos, los pueblos, las ciudades, los países, las mujeres, los héroes, las calles, los bienes, la muerte, los juegos, el origen del mundo, el origen del océano y conversaciones sobre si las cosas existen o no existen.

Entonces, cuando Uggahamana Mandikaputta visualizó al carpintero Pañcakanga acercándose a este lugar desde cierta distancia, aquietó esta asamblea de la siguiente manera: “Señores, por favor, aquietaos. Señores, por favor, no hagáis tanto ruido. He aquí, que viene acercándose a este lugar el carpintero Pancakanga, quien es el discípulo del asceta Gotama, uno de sus discípulos laicos vestidos de blanco que viven en Savatthi. A estos venerables señores les gusta la quietud, ellos se disciplinan en la quietud y recomiendan la quietud. Quizá, si él encuentra a esta asamblea quieta, se le ocurra unirse a ella”. Entonces, los ascetas errantes llegaron a callarse.

Mientras tanto, el carpintero Pancakanga se acercó a Uggahamana e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas amables y corteses palabras de bienvenida habían termiando, se sentó a un lado y el asceta errante Uggahamana le dijo:

“Carpintero, cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, yo lo considero como a alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Este es el caso del individuo que no realiza las malas acciones a través de su cuerpo, no se expresa a través de un lenguaje incorrecto, no tiene malas intenciones y no se gana la vida de mala manera. Cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, yo lo considero como a alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo.”

Entonces, el carpintero Pancakanga, no aprobó ni desaprobó las palabras del asceta errante Uggahamana. Sin haber aprobado ni desaprobado las palabras del asceta errante Uggahamana, se levantó de su asiento y salió de allí pensando: “Voy a aprender el significado de este discurso en presencia del Bienaventurado”.

Entonces se fue junto al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado todo lo ocurrido con el asceta errante Uggahamana. Acto seguido, el Bienaventurado dijo:

“Si esto fuera así, carpintero, un joven y tierno párvulo acostado boca abajo sería alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo, según el discurso del asceta errante Uggahamana. Pues para un joven y tierno párvulo acostado boca abajo, ni siquiera existe todavía la noción del ‘cuerpo’, así que ¿cómo podría él realizar alguna mala acción a través del cuerpo más allá del mero hecho de menearse? Para un joven y tierno párvulo acostado boca abajo, ni siquiera existe todavía la noción del ‘habla’, de modo que ¿cómo podría él expresarse a través de un lenguaje incorrecto más allá del mero balbuceo? Para un joven y tierno párvulo acostado boca abajo, ni siquiera existe todavía la noción de la ‘intención’, de modo que ¿cómo podría él tener malas intenciones más allá del mero enfurruñamiento? Para un joven y tierno párvulo acostado boca abajo, ni siquiera existe todavía la noción del ‘modo de ganarse la vida’, de modo que ¿cómo podría él ganarse la vida de mala manera más allá del mero succionar el pecho materno? Si esto fuera así, carpintero, un joven y tierno párvulo acostado boca abajo sería alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo, según el discurso del asceta errante Uggahamana.

“Cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, carpintero, yo no lo considero como a alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo, sino como a alguien que está al mismo nivel de un joven y tierno párvulo acostado boca abajo. ¿Cuáles son estas cuatro cualidades? Este es el caso del individuo que no realiza las malas acciones a través de su cuerpo, no se expresa a través de un lenguaje incorrecto, no tiene malas intenciones y no se gana la vida de mala manera. Cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, carpintero, yo no lo considero como a alguien realizado… sino como a alguien que está al mismo nivel de un joven y tierno párvulo acostado boca abajo.

“Carpintero, cuando un hombre posee estas diez cualidades, yo lo considero como a alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que había alcanzado el logro supremo. [Pero antes que nada,] yo digo que esto tiene que ser comprendido así: ‘Estas costumbres son perniciosas’; y así ‘Estas son las causas de las costumbres perniciosas’; y así: ‘Las costumbres perniciosas cesan por completo aquí’; y así: ‘Uno que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las costumbres perniciosas’. Y también yo digo que esto tiene que ser comprendido así: ‘Estas costumbres son beneficiosas’; y así ‘Estas son las causas de las costumbres beneficiosas’; y así: ‘Las costumbres beneficiosas cesan por completo aquí’; y así: ‘Uno que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las costumbres beneficiosas’. Además yo digo que esto también tiene que ser comprendido así: ‘Estas intenciones son perniciosas’; y así ‘Estas son las causas de las intenciones perniciosas’; y así: ‘Las intenciones perniciosas cesan por completo aquí’; y así: ‘Uno que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las intenciones perniciosas’. Finalmente, yo digo que esto también tiene que ser comprendido así: ‘Estas intenciones son beneficiosas’; y así ‘Estas son las causas de las intenciones beneficiosas’; y así: ‘Las intenciones beneficiosas cesan por completo aquí’; y así: ‘Uno que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las intenciones beneficiosas’.

► Mostrar Spoiler

“¿Y qué son las costumbres perniciosas? Las acciones perniciosas realizadas a través del cuerpo, las acciones perniciosas verbales y las perniciosas formas de ganarse la vida. Éstas son las costumbres perniciosas.

“¿Y cómo se originan estas costumbres perniciosas? Su origen se ha revelado: debería decirse que se originan en la mente. ¿En qué clase de mente? Aunque la mente sea múltiple, variada y de diferentes aspectos, aquí se trata de la mente afectada por la avidez, el odio y la falsa ilusión. Así se originan estas costumbres perniciosas.

“¿Y dónde estas costumbres perniciosas cesan por completo? Su cese se ha revelado: es aquí donde el monje abandona la conducta perniciosa realizada a través del cuerpo y desarrolla la conducta beneficiosa a través del cuerpo; abandona las acciones verbales perniciosas y desarrolla las acciones verbales beneficiosas; abandona la conducta perniciosa a través de la mente y desarrolla la conducta mental beneficiosa; abandona las perniciosas formas de ganarse la vida y se gana la vida rectamente. Es aquí, dónde estas costumbres perniciosas cesan por completo.

“¿Y cómo, él que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las costumbres perniciosas? Es el caso del monje, que genera el deseo para que no surjan en él los perniciosos estados mentales que aún no surgieron; se esfuerza en esto, persiste en esto, lo intenta de todas formas y se mantiene firme en este intento. También, genera el deseo de abandonar los perniciosos estados mentales que ya surgieron… Genera el deseo para que surjan los beneficiosos estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo para que permanezcan, continúen, no desaparezcan, se incrementen y se desarrollen los beneficiosos estados mentales que ya surgieron; se esfuerza en esto, persiste en esto, lo intenta de todas formas y se mantiene firme en este intento. Él que practica en este camino así, está practicando el camino del cese de las costumbres perniciosas.

“¿Y qué son las costumbres beneficiosas? Las acciones beneficiosas realizadas a través del cuerpo, las acciones beneficiosas verbales y las beneficiosas formas de ganarse la vida. Éstas son las costumbres beneficiosas.

“¿Y cómo se originan estas costumbres beneficiosas? Su origen se ha revelado: debería decirse que se originan en la mente. ¿En qué clase de la mente? Aunque la mente sea múltiple, variada y de diferentes aspectos, aquí se trata de la mente no afectada por la avidez, el odio ni la falsa ilusión. Así se originan estas costumbres beneficiosas.

“¿Y dónde estas costumbres beneficiosas cesan por completo? Su cese se ha revelado: es aquí donde el monje es virtuoso, pero él no se identifica con su virtud y la entiende tal como realmente es: como la liberación de la mente y la liberación a través de sabiduría. Es aquí dónde estas costumbres beneficiosas cesan por completo.

“¿Y cómo, él que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las costumbres beneficiosas? Es el caso del monje, que genera el deseo para que no surjan en él los perjudiciales estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo de abandonar los perjudiciales estados mentales que ya surgieron… Genera el deseo para que surjan los beneficiosos estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo para que permanezcan, continúen, no desaparezcan, se incrementen y se desarrollen los beneficiosos estados mentales que ya surgieron; se esfuerza en esto, persiste en esto, lo intenta de todas formas y se mantiene firme en este intento. Él que practica en este camino así, está practicando el camino del cese de las costumbres beneficiosas.

“¿Y qué son las intenciones perniciosas? Las intenciones de los deseos sensuales, intenciones de animadversión e intenciones de crueldad. Éstas son las intenciones perniciosas.

“¿Y cómo se originan estas intenciones perniciosas? Su origen se ha revelado: debería decirse que se originan en la percepción. ¿Qué clase de percepción? Aunque la percepción sea múltiple, variada y de diferentes aspectos, aquí se trata de la percepción de los deseos sensoriales, percepción de la animadversión y percepción de la crueldad. Así se originan estas intenciones perniciosas.

“¿Y dónde estas intenciones perniciosas cesan por completo? Su cese se ha revelado: es aquí donde el monje, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perniciosos estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, con el entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión. Es aquí, dónde estas intenciones perniciosas cesan por completo.

“¿Y cómo, aqiuel que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las intenciones perniciosas? Es el caso del monje, que genera el deseo para que no surjan en él los perniciosas estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo de abandonar los perniciosas estados mentales que ya surgieron… Genera el deseo para que surjan los beneficiosos estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo para que permanezcan, continúen, no desaparezcan, se incrementen y se desarrollen los beneficiosos estados mentales que ya surgieron; se esfuerza en esto, persiste en esto, lo intenta de todas formas y se mantiene firme en este intento. Él que practica en este camino así, está practicando el camino del cese de las intenciones perniciosas.

“¿Y qué son las intenciones beneficiosas? Las intenciones del renunciamiento, intenciones de la no-animadversión e intenciones de la no-crueldad. Éstas son las intenciones beneficiosas.

“¿Y cómo se originan estas intenciones beneficiosas? Su origen se ha revelado: debería decirse que se originan en la percepción. ¿Qué clase de percepción? Aunque la percepción sea múltiple, variada y de diferentes aspectos, aquí se trata de la percepción del renunciamiento, percepción de la no-animadversión y percepción de la no-crueldad. Así se originan estas intenciones beneficiosas.

“¿Y dónde estas intenciones beneficiosas cesan por completo? Su cese se ha revelado: es aquí donde el monje, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual se caracteriza por la auto-confianza y la unificación de la mente, sin el pensamiento aplicado y sostenido, pero con el entusiasmo y el placer nacidos de la concentración. Es aquí, dónde estas intenciones beneficiosas cesan por completo.

“¿Y cómo, él que practica en este camino, está practicando el camino del cese de las intenciones beneficiosas? Es el caso del monje, que genera el deseo para que no surjan en él los perniciosos estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo de abandonar los perniciosos estados mentales que ya surgieron… Él genera el deseo para que surjan los beneficiosos estados mentales que aún no surgieron… Genera el deseo para que permanezcan, continúen, no desaparezcan, se incrementen y se desarrollen los beneficiosos estados mentales que ya surgieron; se esfuerza en esto, persiste en esto, lo intenta de todas formas y se mantiene firme en este intento. Él que practica en este camino así, está practicando el camino del cese de las intenciones beneficiosas.

“Ahora bien, carpintero, ¿cuáles son estas diez cualidades que un individuo debe poseer, para que yo lo considere como alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que ha alcanzado el logro supremo? Es el caso del monje que posee el recto entendimiento de alguien que está más allá de la instrucción , la recta intención de alguien que está más allá de la instrucción, la recta forma de hablar de alguien que está más allá de la instrucción, la recta acción de alguien que está más allá de la instrucción, la recta forma de vida de alguien que está más allá de la instrucción, el recto esfuerzo de alguien que está más allá de la instrucción, la recta atención consciente de alguien que está más allá de la instrucción, la recta concentración de alguien que está más allá de la instrucción, el recto conocimiento de alguien que está más allá de la instrucción y la recta liberación de alguien que está más allá de la instrucción. A éste, yo lo considero como alguien realizado en lo beneficioso, perfecto en lo beneficioso, un asceta invencible que ha alcanzado el logro supremo”.

Esto es lo que fue dicho por el Bienaventurado y el carpintero Pañcakanga fue satisfecho y se alegró en las palabras del Bienaventurado.

[Ananda]

MN 86 Angulimala Sutta

Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del parque del Anathapindika cerca de Savatthi.

En ese tiempo, en el reino del rey Pasenadi de Kosala vivía un bandido de nombre Angulimala, quien era un asesino, un hombre brutal y sangriento, dado a la violencia y despiadado con los seres vivos. En esa época, destruía las campiñas, las ciudades y hasta pueblos enteros. Constantemente, estaba asesinando gente, ataviándose con una guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas].

Entonces, una mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue a Savatthi para pedir limosnas. Una vez que haya vuelto de su habitual ronda en búsqueda de las limosnas, cuando hubo comido y ordenado su lugar de descanso, tomó su cuenco y el hábito exterior y se dirigió por el camino que conducía hacia [donde estaba] Angulimala. Y los pastores de vacas y ovejas, los granjeros y los viajeros, al ver al Bienaventurado caminando sólo por el camino que conducía hacia [donde estaba] Angulimala, le decían lo siguiente: “No tomes ese camino, asceta. Este es el camino del bandido Angulimala, quien es un asesino, un hombre brutal y sangriento, dado a la violencia y despiadado con los seres vivos. Él destruye las campiñas, las ciudades y hasta pueblos enteros. Constantemente, está asesinando gente y se atavía con una guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas]. Hombres pasaron por ese camino que iban en grupos de diez, veinte, treinta y hasta cuarenta personas, y aún así cayeron en manos de Angulimala.” Pero cuando eso se dijo, el Bienaventurado prosiguió en silencio.

Entonces, por segunda vez… por tercera vez los pastores de vacas y ovejas, los granjeros y los viajeros, al ver al Bienaventurado caminando sólo por el camino que conducía hacia [donde estaba] Angulimala, le decían… Pero cuando eso se dijo, el Bienaventurado prosiguió en silencio.

Entonces, el bandido Angulimala divisó al Bienaventurado avanzar desde cierta distancia y cuando lo vio, pensó lo siguiente: “¡Esto es grandioso, es maravilloso! Antes pasaron por ese camino hombres que iban en grupos de diez, veinte, treinta y hasta cuarenta personas, y aún así cayeron en mis manos. Pero ahora, este asceta viene sólo, sin acompañamiento alguno, como si estuviera guiado por el destino. ¿Qué es lo me impide quitarle la vida?” Acto seguido, Angulimala tomó su espada y su escudo y, abrochándose con su arco y su carcaj, se puso a seguir al Bienaventurado de cerca.

Entonces, el Bienaventurado llevó a cabo una proeza con sus poderes sobrenaturales de tal manera, que el bandido Angulimala, aunque caminara tan rápido como le fuera posible, no podría alcanzar al Bienaventurado, el cual caminaba con su paso habitual. Entonces, el bandido Angulimala pensó lo siguiente: “¡Esto es grandioso, es maravilloso! Antes, yo podía alcanzar hasta al más veloz elefante y capturarlo, podía alcanzar hasta al más veloz caballo y capturarlo, podía alcanzar hasta al más veloz carro y capturarlo, podía alcanzar hasta al más veloz ciervo y capturarlo, pero ahora, por más que esté caminando tan rápido como me sea posible, no puedo alcanzar a ese asceta, que camina con su paso habitual.” Entonces, se paró y llamó al Bienaventurado: “¡Deténte, asceta! ¡Deténte, asceta!”

“Me detuve, Angulimala, deténte también tú”.

Entonces, el bandido Angulimala pensó: “Este asceta, el hijo de los sakyas, habla la verdad y reafirma la verdad; sin embargo, aunque ese asceta está todavía caminando, dijo ‘me detuve, Angulimala, deténte también tú’. ¿Qué tal si le hago algunas preguntas a ese asceta?”

Entonces, el bandido Angulimala se dirigió al Bienaventurado en versos de esta manera:

Mientras estás caminando, asceta, me dices que te detuviste;
Pero ahora, cuando yo me detuve, dices que aún no lo hice.
Te pregunto ahora, asceta, sobre el significado de eso:
¿Cómo es que tú te detuviste y yo aún no lo hice?

Angulimala, yo me detuve para siempre,
Me abstuve de violentar a los seres vivos;
Pero tú, no te has restringido hacia los seres vivos:
Es por eso, que yo me detuve, pero tú, aún no lo hiciste.

Oh, por fin ese asceta, el venerado sabio,
Ha llegado a este gran bosque para mi bien,
Habiendo escuchado tu verso de la enseñanza del Dhamma,
Yo realmente voy a renunciar al mal para siempre.
Dicho esto, el bandido tomó su espada y las armas,
Y las lanzó desde la sima a un hueco foso;
El bandido veneró los pies del Sublime,
Y allí y entonces pidió el renunciamiento.
El Iluminado, el Sabio de la Gran Compasión,
El Maestro del mundo con sus dioses,
Se dirigió a él con estas palabras: “Ven, bhikkhu”.
Y así fue, cómo aquél se convirtió en bhikkhu.

Resto del sutta--->> Angulimala Sutta

► Mostrar Spoiler

Película tailandesa con subtítulos en español acerca de Angulimala, quien luego de encontrarse con el Buda dio un giro de 180º a su vida. A partir del 1h:16m entra el Buda en escena.

[Ananda]

MN 93 Assalayana Sutta

Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika.

En aquella época, por diversas razones, se encontraban en Savatthi quinientos brahmanes procedentes de diversos reinos. Entonces, los brahmanes pensaron: "Éste asceta Gotama enseña la purificación de las cuatro castas. ¿Quién está capacitado para debatir esa afirmación con el asceta Gotama?"

En aquel tiempo vivía en Savatthi un joven brahmán llamado Assalayana, un adolescente de dieciséis años con la cabeza afeitada que conocía bien los tres Veda con su vocabulario, ritual, fonología, etimología y las narraciones históricas como quinta disciplina, y estaba versado en métrica, gramática, cosmología y en las señales que distinguen a los grandes varones.

Entonces, los brahmanes pensaron: "Este joven brahmán llamado Assalayana, que vive en Savatthi, ese adolescente de dieciséis años con la cabeza afeitada, que conoce bien los tres Veda... las señales que distinguen a los grandes varones. Ése está capacitado para debatir esa afirmación con el asceta Gotama".

Entonces los brahmanes fueron adonde estaba el joven brahmán Assalayana, se le acercaron y le dijeron:

"Honorable Assalayana, ese asceta Gotama enseña la purificación de las cuatro castas. Rogamos al honorable Assalayana que vaya a debatir esa afirmación con el asceta Gotama."

Dicho que hubieron esto, el joven brahmán Assalayana contestó: "Señores, el asceta Gotama proclama la Enseñanza y es difícil enfrentarse a quienes proclaman la Enseñanza. No estoy capacitado para debatir esa afirmación con el asceta Gotama."

Por segunda vez los brahmanes le dijeron:

"Honorable Assalayana, ese asceta Gotama enseña la purificación de las cuatro castas. Rogamos al honorable Assalayana que vaya a debatir esa afirmación con el asceta Gotama, puesto que la vida de renunciante ya ha sido vivida por el honorable Assalayana."

Por segunda vez el joven brahmán Assalayana les contestó lo mismo. Por tercera vez los brahmanes dijeron al joven brahmán Assalayana:

"Honorable Assalayana, ese asceta Gotama enseña la purificación de las cuatro castas. Rogamos al honorable Assalayana que vaya a debatir esa afirmación con el asceta Gotama, puesto que la vida de renunciante ya ha sido vivida por el honorable Assalayana; no os deis por perdido sin haber luchado antes."

Dicho que hubieron esto, el joven brahmán Assalayana contestó a los brahmanes:

"Señores, el asceta Gotama proclama la Enseñanza y es difícil enfrentarse a quienes proclaman la enseñanza. No estoy capacitado para debatir esa afirmación con el asceta Gotama. No obstante, iré por orden e los señores."

Entonces, el joven brahmán Assalayana, acompañado de un gran grupo de brahmanes, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó e intercambió saludos con él. Terminada aquella charla amigable y cortés, se sentó a un lado. Una vez sentado, el joven brahmán Assalayana, le dijo:

"Honorable Gotama, los brahmanes dicen así: 'La casta superior es la de los brahmanes, las otras castas son inferiores; la casta más blanca es la de los brahmanes, las otras son más oscuras; los brahmanes son puros, no así los que no son brahmanes; los brahmanes son los hijos legítimos de Brahma, nacidos de la boca de Brahma, creados por Brahma, descendientes de Brahma, herederos de Brahma'. ¿Qué opinas de esto honorable Gotama?"

"Pues, Assalayana, bien se ve que las mujeres brahmanes menstrúan, quedan embarazadas, dan a luz, y amamantan, y que los brahmanes nacen del vientre materno como los demás, y sin embargo ellos siguen diciendo: 'La casta superior es la de los brahmanes, las otras castas son inferiores; la casta más blanca es la de los brahmanes, las otras son más oscuras; los brahmanes son puros, no así los que no son brahmanes; los brahmanes son los hijos legítimos de Brahma, nacidos de la boca de Brahma, creados por Brahma, descendientes de Brahma, herederos de Brahma.'"

Por más que el honorable Gotama diga eso, los brahmanes siguen pensando así: 'La casta superior es la de los brahmanes, las otras castas son inferiores... herederos de Brahma.'"

[...]

"Éranse una vez, Assalayana, siete brahmanes videntes que vivían en un bosque, en cabañas hechas con hojas, y se les ocurrió esta opinión perniciosa: 'La casta superior es la de los brahmanes, las otras castas son inferiores... herederos de Brahma'.

"Entonces, AssaIayana, el vidente Devala el Oscuro oyó decir: 'A siete brahmanes videntes... herederos de Brahma'.

"Entonces, Assalayana, el vidente Devala el Oscuro, se arregló el pelo y la barba, se puso un vestido rojo, se calzó las sandalias, y tomando un bastón dorado, se presento en el claro del bosque donde estaban los siete brahmanes videntes.

[...]

"'Honorables, ¿es que sabéis si la madre que os procreó fue sólo con brahmanes y no con no brahmanes.'

"'No, honorable.'

"'Honorables, ¿es que sabéis si las madres de vuestras madres hasta la séptima generación fueron sólo con brahmanes y no con no brahmanes?'

"'No, honorable.'

"'Honorables, ¿es que sabéis si el padre que os procreó fue sólo con mujeres brahmanes y no con no brahmanes.'

"'No, honorable.'

"'Honorables, ¿es que sabéis si los padres de vuestros padres hasta la séptima generación fueron sólo con mujeres brahmanes y no con no brahmanes?'

"'No, honorable.'

"'Honorables, ¿es que sabéis cómo se produce la concepción?'

"'La concepción se produce si se unen madre y padre, la madre está en período fértil y está presente un ser pronto a renacer, entonces se produce la concepción. Así, al unirse las tres cosas, se produce la concepción.'

"'Honorables, ¿es que acaso sabéis con certeza si ese ser pronto a renacer es noble guerrero, brahmán, mercader o plebeyo?'

"'Honorable, no sabemos con certeza si ese ser pronto a renacer es noble guerrero, brahmán, mercader o plebeyo.'

"'Honorables, en tal caso, ¿sabéis lo que sois?'

"'Honorable, siendo así, no sabemos lo que somos.'

"Entonces, Assalayana, por más que el vidente Devala el Oscuro inquirió, pidió explicaciones e insistió a los siete brahmanes videntes sobre su propia doctrina del nacer, éstos no fueron capaces de justificarla. Así, al inquirirte, al pedirte explicaciones e interrogarte yo, ¿cómo vas tú a ser capaz de justificar tu propia doctrina del nacer siendo que sólo repites lo que dicen tus maestros y estás muy por debajo de su nivel?"

Dicho que hubo esto, el joven brahmán Assalayana dijo al Bienaventurado:

"¡Excelente, maestro Gotama, excelente, maestro Gotama! En verdad, maestro Gotama, como uno que levanta lo caído, o revela lo oculto, o indica el camino al extraviado, o alza un candil en la oscuridad pensando: 'los que tengan ojos, que vean', así es como el Bienaventurado explica la Enseñanza de diversas maneras.

"Yo voy por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la Comunidad de bhikkhus. Ruego al maestro Gotama que de hoy en adelante me considere como un devoto laico venido a él por refugio para toda la vida."

Sutta completo--->>MN 93 Assalayana Sutta

[Ananda]

AN 4,41 Samadhibhavana Sutta

“Bhikkhus, he aquí que existen estas cuatro formas de desarrollar la concentración. ¿Cuáles cuatro? “Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido, conduce a las moradas placenteras aquí y ahora. Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido, conduce al logro del conocimiento y la visión. Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido, conduce a la atención consciente y vigilancia. Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido, conduce al fin de las impurezas.

“¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce a las moradas placenteras aquí y ahora? Este es el caso, en que el bhikkhu –enteramente separado de la sensualidad, separado de los perjudiciales estados- entra y permanece en el primer jhana: éxtasis y felicidad nacidos del retiro, acompañados por el pensamiento dirigido y pensamiento sostenido. Con el aquietamiento del pensamiento dirigido y pensamiento sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana: éxtasis y felicidad nacidos de la serenidad, unificación mental, libre del pensamiento dirigido y pensamiento sostenido, seguridad interior. Con la desaparición del éxtasis, él permanece ecuánime, consciente y atento, sintiendo felicidad con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: ‘ecuánime y consciente, él tiene una morada placentera’. Con el abandono del placer y el dolor –con la previa desaparición del placer y el dolor, entra y permanece en el cuarto jhana: la pureza de la ecuanimidad y atención consciente, ni placer ni dolor. Éste es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce a las moradas placenteras aquí y ahora.

“¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al logro del conocimiento y la visión? Este es el caso en que el bhikkhu atiende la percepción de la luz y resuelve fijar tu atención en el tiempo diurno, morando de noche como si fuera de día, y de día como si fuera de noche. Por causa de esta conciencia, así abierta y libre de obstáculos, se desarrolla una mente luminosa. Éste es es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al logro del conocimiento y la visión.

“¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce a la atención consciente y vigilancia? Este es el caso, en que las sensaciones son conocidas por el bhikkhu cuando surgen, son conocidas cuando persisten y son conocidas cuando desaparecen. Las percepciones son conocidas por el bhikkhu cuando surgen, son conocidas cuando persisten y son conocidas cuando desaparecen. Los pensamientos son conocidos por el bhikkhu cuando surgen, son conocidos cuando persisten y son conocidos cuando desaparecen. Éste es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce a la atención consciente y vigilancia.

“¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al fin de las impurezas. Este es el caso en que el bhikkhu permanece enfocando en el surgimiento y desaparición de los cinco componentes del apego de esta manera: ‘así es la forma, así su surgimiento y así su desaparición. Así es la sensación, así su surgimiento y así su desaparición. Así es la percepción, así su surgimiento y así su desaparición. Así son las producciones mentales, así su surgimiento y así su desaparición. Así son los estados de consciencia, así su surgimiento y así su desaparición. Éste es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al fin de las impurezas.

“Éstas son las cuatro formas de desarrollar la concentración.”

“Además, bhikkhus, fue en referencia a esto lo que dije en el Parayana, en “Las Preguntas de Punnaka [1]:

Habiendo comprendido las alturas y las bajezas del mundo,
él por nada se perturba en el mundo.
Apacible, reposado, imperturbable y sin deseos,
ha cruzado por encima del nacimiento y vejez –lo declaro yo.”

NOTA: [1] Se trata del verso 1048 de Sutta Nipata.

[Ananda]

AN 4,6 Appassa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que existen en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió; uno con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió; uno con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió; y uno con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos, de la prosa mezclada con versos, las exposiciones, la poesía, exclamaciones inspiracionales, las citas, las historias de nacimientos, los cuentos asombrosos, las preguntas y respuestas, pero no entiende el significado de lo que aprendió; no entiende el Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió, habiendo entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, pero, no entiende el significado de lo que aprendió; no entiende el Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió? He aquí, bhikkhus, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los discursos… las preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió, habiendo entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, bhikkhus, es la persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.

“Estas son, bhikkhus, las cuatro clases de personas que existen en el mundo”.

Si uno tiene poco aprendizaje
Y no se establece en la virtud,
Lo criticarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Si uno tiene poco aprendizaje
Pero se establece en la virtud,
Lo alabarán por su conducta virtuosa,
Su aprendizaje se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje,
Pero no se establece en la virtud,
Lo criticarán por la falta de la virtud,
Su aprendizaje no se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje
Y se establece en la virtud,
Lo alabarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Cuando el discípulo del Buda tiene mucho aprendizaje,
Es un experto en el Dhamma dotado de la suprema sabiduría,
Es como una moneda de oro refinado en la montaña:
¿Quién lo avergonzará?
Hasta los devas alaban a semejante persona;
También es alabado por el Brahma.