Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

Iti 3,75 Avutthika Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Estos son los tres tipos de personas que existen en el mundo. ¿Cuáles tres? Uno como una nube sin lluvia, otro como la lluvia local y otro que es como si lloviera por todas partes.

“¿Y cómo es una persona que es como una nube sin lluvia? Está el caso cuando una persona no es un donante de comida, bebida, ropa, vehículos, adornos, perfumes, ungüentos, camas, viviendas o luces para ningún brahman o meditador, para los miserables, los sin hogar, los vagabundos y ningún otro. Así es una persona que es como una nube sin lluvia.

“¿Y cómo es una persona que es como la lluvia local? Está el caso cuando una persona es un donante de comida, bebida, ropa, vehículos, adornos, perfumes, ungüentos, camas, viviendas o luces para algunos brahmanes o meditadores, para los miserables, los sin hogar y los vagabundos, pero no para otros. Así es una persona que es como la lluvia local.

“¿Y cómo es una persona que es como si lloviera por todas partes? Está el caso cuando una persona es un donante de comida, bebida, ropa, vehículos, adornos, perfumes, ungüentos, camas, viviendas o luces para todos los brahmanes y meditadores, para todos los que son miserables, los sin hogar, los vagabundos y cualquier otro. Así es una persona que es como si lloviera por todas partes.

“Estos son los tres tipos de personas que existen en el mundo”.
No con los contemplativos,
con los brahmanes,
con los miserables,
ni con los sin hogar
comparte él sus ganancias:
comida,
bebida,
sustento.
Él, es el más inferior de las personas,
es llamado una nube sin lluvia.
con algunos él comparte,
con otros no:
la inteligencia le llama
uno que hace llover localmente.
Una persona sensible a las peticiones,
compasivo con todos los seres,
se deleita en distribuir dádivas:
“¡Dáselas a ellos!
¡dáselas!”,
dice él.
Como una nube, retumbando, atronando, llueve,
llenando de agua, calando
las mesetas y las quebradas:
una persona así
es como eso.
Habiendo amasado correctamente
la salud obtenida con iniciativa,
él satisface con comida y bebida plenamente
a aquellos que han caído
en el estado de los sin hogar.

[Ananda]

Iti 3,77 Bhidura Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Este cuerpo se desmorona; la conciencia está condenada a marchitarse; todas las adquisiciones son inconstantes, estresantes, sujetas al cambio”.

Sabiendo que el cuerpo
se desmorona,
y la conciencia
se disuelve,
viendo el peligro
de las adquisiciones,
habrás ido más allá
del nacimiento y de la muerte.
Habiendo alcanzado la paz primordial,
permaneces en tu tiempo,
sereno.

[Ananda]

SN 46,3 Sila Sutta

“Bhikkhus, aquellos bhikkhus que son consumados en la virtud, consumados en la concentración, consumados en la sabiduría, consumados en la liberación, consumados en el conocimiento y visión de la liberación: hasta el avistamiento de estos bhikkhus es provechoso, digo yo; incluso escucharlos... acercarse a ellos... asistirlos... recordarlos... incluso ir en pos de ellos es provechoso, digo yo. ¿Por qué razón? Porque cuando uno ha escuchado el Dhamma, de tales bhikkhus, uno mora apartado por medio de dos tipos de retiros: el retiro del cuerpo y el retiro de la mente.

“Viviendo así, apartado, uno recuerda el Dhamma y piensa sobre él. Siempre, bhikkhus, que un bhikkhu vive así —apartado, recordando el Dhamma y pensando en él―, en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es desarrollado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Viviendo así, conscientemente, él discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina, hace una investigación de él. Siempre, bhikkhus, que un bhikkhu vive así —discriminando conscientemente el Dhamma con sabiduría, examinándolo, investigándolo―, en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es desarrollado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Mientras él discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina e investiga, su energía despierta sin disminuir. Siempre, bhikkhus, que la energía de un bhikkhu despierta sin disminuir —mientras discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina e investiga―, en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es desarrollado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Cuando su energía ha despertado, surge en él el arrobo espiritual. Siempre, bhikkhus, que el arrobo surge —en un bhikkhu cuya energía ha despertado―, en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es desarrollado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Para alguien cuya mente está elevada por el arrobamiento, el cuerpo y la mente devienen tranquilos. Siempre, bhikkhus, que el cuerpo y la mente devienen tranquilos —en un bhikkhu cuya mente está elevada por el arrobamiento―, en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es despertada por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es desarrollada por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Para alguien cuyo cuerpo está tranquilo y feliz, la mente deviene concentrada. Siempre, bhikkhus, que la mente deviene concentrada —en un bhikkhu cuyo cuerpo está tranquilo y feliz―, en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es despertada por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es desarrollada por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es llevado a su realización por el desarrollo en el bhikkhu.

"Él observa minuciosamente con ecuanimidad en la mente así concentrada. Siempre, bhikkhus, que un bhikkhu observa minuciosamente —con ecuanimidad en la mente concentrada―, en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es desarrollado por el bhikkhu; en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es llevado a su realización por desarrollo en el bhikkhu.

"Bhikkhus, cuando estos siete factores de iluminación han sido desarrollados y cultivados de esta manera, siete frutos y beneficios pueden ser esperados. ¿Cuáles siete frutos y beneficios?

(i) "Uno alcanza el conocimiento final, pronto, en esta misma vida.

(ii) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida, entonces lo alcanza en el momento de la muerte.

(iii) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida ni en el momento de la muerte, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.

(iv) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida... ni llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje.

(v) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida... ni llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo.

(vi) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida... ni llega ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega ser alguien que alcanza el Nibbana con esfuerzo.

(vii) "Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida... ni llega ser alguien que alcanza el Nibbana con esfuerzo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega ser alguien que —de un salto ascendente― se encamina al reino Akanittha.

"Bhikkhus, cuando los siete factores de la iluminación han sido desarrollados y cultivados de esta manera, estos siete frutos y beneficios pueden ser esperados".

[Ananda]

AN 3,117 Vipattisampada Sutta

“Bhikkhus, he aquí estos tres fracasos. Y, ¿Cuáles son esos tres? El fracaso en la conducta virtuosa, el fracaso en la mente y el fracaso en el punto de vista.

“Y, ¿qué es el fracaso en la conducta virtuosa? He aquí, hay alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual indebida, dice mentiras, tiene un habla divisivo, habla ásperamente y se involucra en charlas frívolas. Esto se llama el fracaso en la conducta virtuosa.

“Y, ¿qué es el fracaso en la mente? He aquí, hay alguien que está lleno de anhelo y tiene una mente de animadversión. Esto se llama el fracaso en la mente.

“Y, ¿qué es el fracaso en el punto de vista? He aquí, alguien sostiene el incorrecto punto de vista y la incorrecta perspectiva de esta manera: ‘He aquí que no hay nada dado, nada sacrificado, nada ofrendado; he aquí que no hay fruto ni resultado de las buenas o malas acciones; he aquí que no existe este mundo ni tampoco el otro; he aquí que no hay madre ni padre; he aquí que no hay seres renaciendo espontáneamente; he aquí que no hay en este mundo ascetas ni brahmanes de recta conducta, quienes, habiendo descubierto este mundo y otros mundos por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Esto se llama el fracaso en el punto de vista.

“Por causa del fracaso en la conducta virtuosa, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Por causa del fracaso en la mente… Por causa del fracaso en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.

“Estos son, bhikkhus, los tres fracasos”.

“Bhikkhus, he aquí estos tres logros. Y, ¿Cuáles son esos tres? El logro en la conducta virtuosa, el logro en la mente y el logro en el punto de vista.

“Y, ¿qué es el logro en la conducta virtuosa? He aquí, hay alguien que se abstiene de destruir la vida, tomar lo que no le ha sido dado, involucrarse en la conducta sexual indebida, decir mentiras, tener un habla divisivo, hablar ásperamente e involucrarse en charlas frívolas. Esto se llama el logro en la conducta virtuosa.

“Y, ¿qué es el logro en la mente? He aquí, hay alguien que está sin anhelo y tiene una mente libre de animadversión. Esto se llama el logro en la mente.

“Y, ¿qué es el logro en el punto de vista? He aquí, alguien sostiene el recto punto de vista y la recta perspectiva de esta manera: ‘He aquí que existe lo dado, lo sacrificado, lo ofrendado; he aquí que hay fruto y resultado de las buenas o malas acciones; he aquí que existe este mundo y también el otro; he aquí que hay madre y padre; he aquí que hay seres renaciendo espontáneamente; he aquí que hay en este mundo ascetas y brahmanes de recta conducta, quienes, habiendo descubierto este mundo y los otros mundos por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Esto se llama el logro en el punto de vista.

“Por causa del logro en la conducta virtuosa, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial. Por causa del logro en la mente… Por causa del logro en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial.

“Estos son, bhikkhus, los tres logros”.

[Ananda]

AN 6,22 Aparihaniya Sutta

“Bhikkhus, voy a enseñaros estas seis cualidades que conducen al no-declive. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Y, ¿cuáles son, bhikkhus, las seis cualidades que conducen al no-declive? No tomar deleite en el trabajo, no tomar deleite en las charlas, no tomar deleite en el dormir, no tomar deleite con la compañía, ser fácil de corregir y un buen compañero. Estas son, bhikkhus, las seis cualidades que conducen al no-declive.

“Bhikkhus, todos aquellos del pasado que no declinaron en los beneficiosos estados mentales, no declinaron gracias a estas seis cualidades. Todos aquellos del futuro que no van a declinar en los beneficiosos estados mentales, no declinarán gracias a estas seis cualidades. Y todos aquellos del presente que no declinan en los beneficiosos estados mentales, no declinan gracias a estas seis cualidades”.

[Ananda]

AN 6,57 Chalabhijati Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaha. Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y dijo:

“Venerable Señor, Purana Kassapa describió las seis clases [1]: la clase negra, la clase azul, la clase roja, la clase amarilla, la clase blanca y la suprema clase blanca.

“Describió a la clase negra como carniceros de ovejas, cerdos, aves y ciervos; cazadores y pescadores; ladrones, verdugos y carceleros; o aquellos que siguen una u otra ocupación cruel.

“Describió a la clase azul como bhikkhus que viven en las espinas [2], u otros que profesan la doctrina del kamma o la eficacia de las acciones.
“Describió a la clase roja como niganthas, que visten una sola prenda.

“Describió a la clase amarilla como los vestidos de blanco, discípulos laicos de los ascetas desnudos.

“Describió a la clase blanca como los ajivakas de sexo masculino y femenino.

“Describió a la suprema clase blanca como Nanda Vaccha, Kisa Sankicca y Makkhali Gosala.

“Purana Kassapa, Venerable Señor, así describió a estas seis clases”.

“Pero, Ananda, ¿ha autorizado el mundo entero a Purana Kassapa a describir estas seis clases?”.

“Ciertamente no, Venerable Señor”.

“Imagina, Ananda, a una persona pobre, desprovista e indigente. La gente podría forzarla con un corte [de carne] en contra de su voluntad, diciendo: ‘Buen hombre, tienes que comer este trozo de carne y pagar por él’. De la misma manera, sin el consentimiento de aquellos ascetas y brahmanes, Purana Kassapa describió a estas seis clases de manera tonta, incompetente, inexperta e inhábil. Pero yo, Ananda, describo unas seis clases diferentes. Escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado continuó:

“Y, ¿cuáles son, Ananda, las seis clases?

“He aquí, alguien de la clase negra produce estados mentales negros. Alguien de la clase negra produce estados mentales blancos. Alguien de la clase negra produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco. Entonces, alguien de la clase blanca produce estados mentales negros. Alguien de la clase blanca produce estados mentales blancos. Alguien de la clase blanca produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce estados mentales negros? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja —familia de los candalas, cazadores, trabajadores de los bambúes o basureros de flores [secas] ―, alguien así es pobre, con poca comida y bebida, que subsiste con dificultad, donde la comida y la vestimenta son difíciles de obtener; también es una persona fea y antiestética, enana, con muchas enfermedades: ciega, lisiada, coja y paralítica. No logra obtener la comida, la bebida, la vestimenta ni los vehículos; tampoco las guirnaldas, las esencias ni los ungüentos; no logra obtener lechos, casas ni luces. Se involucra con una mala conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Es de esta manera que alguien de la clase negra produce estados mentales negros.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce estados mentales blancos? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja… no logra obtener lechos, casas ni luces. Pero se compromete con una buena conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial. Es de esta manera que alguien de la clase negra produce estados mentales blancos.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja… no logra obtener lechos, casas ni luces. Habiendo afeitado su cabeza y barba, se viste con el hábito amarillo, renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Al haber renunciado de esta manera, abandona los cinco impedimentos, las impurezas de la mente, cosas que debilitan la sabiduría; y entonces, con la mente bien establecida en los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrolla correctamente los siete factores de la iluminación y produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco. Es, de esta manera, que alguien de la clase negra produce el Nibbana el cual no es negro ni blanco.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce estados mentales negros? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta —familia de los influyentes khattiya, familia de los influyentes brahmanes o familia de los influyentes hombres hogareños―, alguien así es rico, con grandes riquezas y propiedades, de abundante oro y plata, de abundantes tesoros y comodidades, de abundantes riquezas y granos; además es una persona apuesta, atractiva, agraciada, poseedora de una suprema belleza y complexión. Obtiene la comida, la bebida, la vestimenta y los vehículos; también las guirnaldas, las esencias y los ungüentos; obtiene lechos, casas y luces. Pero se involucra con una mala conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Es, de esta manera, que alguien de la clase blanca produce estados mentales negros.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce estados mentales blancos? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta… obtiene lechos, casas y luces. Se compromete con una buena conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial. Es, de esta manera, que alguien de la clase blanca produce estados mentales blancos.

“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce el Nibbana, que no es negro ni blanco? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta… obtiene lechos, casas y luces. Habiendo afeitado su cabeza y barba, se viste con el hábito amarillo, renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Al haber renunciado de esta manera, abandona los cinco impedimentos, las impurezas de la mente, cosas que debilitan la sabiduría; y entonces, con la mente bien establecida en los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrolla correctamente los siete factores de la iluminación y produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco. Es, de esta manera, que alguien de la clase blanca produce el Nibbana el cual no es negro ni blanco.

“Estas son, Ananda, las seis clases”.

NOTAS:

[1] Purana Kassapa fue uno de los maestros contemporáneos del Buda. Este es el único lugar, en el cual se lo asocia con la doctrina de las seis clases, las cuales no se mencionan en otro lugar en los Nikayas. En DN 2,17 se lo describe como el proponente de la doctrina del no-hacer (akiriyavada), pero en SN 46,56 se le adscribe la doctrina de la no-causalidad (ahetukavada).

[2] Bhikkhu Bodhi señala que, aunque el significado exacto de esta expresión no es claro, tiene connotaciones peyorativas.

[Ananda]

AN 10,47 Mahali Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Gran Bosque, en el pabellón con el techo de dos aguas, cerca de Vesali. Entonces un licchiavi de nombre Mahali se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿cuál es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal kamma?”.

“Mahali, la avidez es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal kamma. El odio… La falsa ilusión… Una atención descuidada… Una mente mal direccionada es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal kamma. Esta es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal kamma”.

“Venerable Señor, y ¿cuál es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia del buen kamma?”.

“Mahali, la no-avidez es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia del buen kamma. El no-odio… La no-falsa ilusión… Una cuidadosa atención… Una mente bien direccionada es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia del buen kamma. Esta es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia del buen kamma.

“Mahali, si estas diez cosas no existiesen en el mundo, la conducta incorrecta, conducta contraria al Dhamma y la conducta recta, conducta de acuerdo con el Dhamma, no podrían ser vistas. Pero porque estas diez cosas existen, la conducta incorrecta, conducta contraria al Dhamma y la conducta recta, conducta de acuerdo con el Dhamma, pueden ser vistas”.

[Ananda]

AN 10,220 Adhammacariya Sutta

Entonces, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando sus amables saludos y palabras de bienvenida hubieron concluido, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, ¿por qué ocurre esto, que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, incluso en el infierno?”.

“Es por causa de la conducta incorrecta, brahmán, conducta contraria al Dhamma que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, incluso en el infierno”.

“Maestro Gotama, y ¿por qué ocurre esto, que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen destino, en el mundo celestial?”.

“Es por causa de la recta conducta, brahmán, conducta de acuerdo con el Dhamma que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen destino, en el mundo celestial”.

“Yo no entiendo el significado detallado de la declaración que el maestro Gotama hizo en resumen. ¿Podría el maestro Gotama enseñarme el Dhamma de manera tal que entendiese el significado detallado?”.

“Bien, brahmán, entonces escucha y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, señor”, respondió el brahmán y el Bienaventurado continuó:

“Brahmán, una conducta incorrecta, conducta contraria al Dhamma, puede ser corporal de tres clases, verbal de cuatro clases y mental de tres clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta corporal incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de tres clases?

“He aquí, brahmán, hay quien destruye la vida. Es un asesino sanguinario, dado a los golpes y la violencia, sin piedad con los seres vivos.

“Además, toma lo que no le ha sido dado. Roba las riquezas y las propiedades de otros en el campo o el bosque.
“Además, se involucra en la indebida conducta sexual. Tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad o hasta con una ya prometida.

“Es de esta manera, brahmán, una conducta corporal incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de tres clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta verbal incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de cuatro clases?

“He aquí, brahmán, hay quien dice mentiras. Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘Yo sé’, y sabiendo diría: ‘No sé’; no viendo diría: ‘Veo’ y viendo diría: ‘No veo’. De esta manera, conscientemente profiere falsedades para su propio fin, para el fin de otro o para el fin de algún insignificante mundano.

“Además habla de manera divisoria. Habiendo escuchado algo aquí, lo repite en otra parte para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en otra parte, lo repite a esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera, es alguien que causa divisiones entre aquellos que están unidos, es un creador de divisiones que disfruta de las facciones, se regocija en las facciones, se deleita en las facciones y profiere palabras que producen las facciones.

“Además habla ásperamente. Profiere palabras que son ásperas, rudas, hirientes a otros, ofensivas a otros, cercanas a la ira y que no conducen a la concentración.

“Además, da rienda suelta a charlas frívolas. Habla fuera del tiempo apropiado, habla falsamente, habla lo que no es beneficioso, profiere palabras contrarias al Dhamma y Disciplina, fuera del tiempo apropiado profiere palabras sin valor alguno, palabras irracionales, ruidosas y no beneficiosas.

“Es de esta manera, brahmán, una conducta verbal incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de cuatro clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta mental incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de tres clases?

“He aquí, brahmán, hay quien está lleno de anhelo. Anhela las riquezas y las propiedades de otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.

“Además tiene la mente con animadversión e intenciones de odio así: ‘¡Oh, que esos seres sean muertos, masacrados, cortados, destruidos y aniquilados!’.

“Además sostiene falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay nada dado, nada sacrificado ni nada ofrendado; no hay frutos ni resultados de las malas acciones; no existe este mundo ni otro; no hay madre ni padre; no hay seres renacidos espontáneamente; no hay en este mundo ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro mundo por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’.

“Es de esta manera, brahmán, una conducta mental incorrecta, una conducta contraria al Dhamma de tres clases.

“Es por causa de la conducta incorrecta, brahmán, conducta contraria al Dhamma, que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, incluso en el infierno”.

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“Brahmán, una recta conducta, conducta de acuerdo con el Dhamma, puede ser corporal de tres clases, verbal de cuatro clases y mental de tres clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta corporal, una conducta de acuerdo con el Dhamma, de tres clases?

“He aquí, brahmán, hay quien, habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida. Con la vara y el arma puestos a un lado, consciente y bondadosamente, mora compasivo hacia todos los seres vivos.

“Además, habiendo abandonado la toma de lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado. No roba las riquezas ni las propiedades de otros en el campo o en el bosque.

“Además, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la indebida conducta sexual. No tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad ni con una ya prometida.

“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta corporal, una conducta de acuerdo con el Dhamma de tres clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta verbal, una conducta de acuerdo con el Dhamma, de cuatro clases?

“He aquí, brahmán, habiendo abandonado el habla falso, se abstiene de hablar falsamente. Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘No sé’, y sabiendo diría: ‘Lo sé’; no viendo diría: ‘No veo’ y viendo diría: ‘Veo’. De esta manera, no profiere conscientemente falsedades para su propio fin, para el fin de otro ni para el fin de algún insignificante mundano.

“Además, habiendo abandonado el habla que causa divisiones, se abstiene de proferir palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí, no lo repite en otra parte para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en otra parte, no lo repite a esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera, es alguien que reúne lo que está dividido, promueve la unidad, disfruta de la concordia, se regocija en la concordia, se deleita en la concordia y profiere palabras que producen la concordia.

“Además, habiendo abandonado el habla áspero, se abstiene de hablar ásperamente. Profiere palabras que son gentiles, placenteras para oír, amables, que llegan al corazón, corteses y que agradan a muchos.

“Además, habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de las charlas frívolas. Habla en el tiempo apropiado, habla la verdad, habla lo que es beneficioso, profiere palabras del Dhamma y Disciplina, en el tiempo apropiado profiere palabras dignas de ser recordadas, palabras racionales, sucintas y beneficiosas.

“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta verbal, una conducta de acuerdo con el Dhamma de cuatro clases.

“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta mental, una conducta de acuerdo con el Dhamma, de tres clases?

“He aquí, brahmán, hay quien está sin anhelo. No anhela las riquezas y las propiedades de otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.

“Además, tiene la mente con bondad e intenciones libres de odio así: ‘¡Oh, que esos seres vivan felices, sin enemistades, aflicción ni ansiedad!’.

“Además, sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo dado, lo sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las malas acciones; existe este mundo y el otro; hay madre y padre; hay seres renacidos espontáneamente; hay en este mundo ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro mundo por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’.

“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta mental, una conducta de acuerdo con el Dhamma de tres clases.

“Es por causa de la recta conducta, brahmán, conducta de acuerdo con el Dhamma, que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen destino, en el mundo celestial”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

[Ananda]

AN 10,221-236 Samanna Vagga

“Bhikkhus, poseyendo diez características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas diez? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual indebida, dice mentiras, habla de manera divisiva, habla ásperamente, se permite las charlas frívolas, está lleno de nostalgia, tiene la mente con animadversión y sostiene equivocados puntos de vista. Poseyendo estas diez características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Bhikkhus, poseyendo diez cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas diez? Uno se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual indebida, se abstiene de decir mentiras, se abstiene de hablar de manera divisiva, se abstiene de hablar ásperamente, se abstiene de las charlas frívolas, está sin nostalgia, tiene la mente con benevolencia y sostiene rectos puntos de vista. Poseyendo estas diez cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

“Bhikkhus, poseyendo veinte características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas veinte? Uno mismo destruye la vida y alienta a otros a destruir la vida… uno mismo sostiene equivocados puntos de vista y alienta a otros a sostener equivocados puntos de vista. Poseyendo estas veinte características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Bhikkhus, poseyendo veinte cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas veinte? Uno mismo se abstiene de destruir la vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida… uno mismo sostiene rectos puntos de vista y alienta a otros a sostener rectos puntos de vida. Poseyendo estas veinte cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

“Bhikkhus, poseyendo treinta características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas treinta? Uno mismo destruye la vida, alienta a otros a destruir la vida y aprueba la destrucción de la vida… uno mismo sostiene equivocados puntos de vista, alienta a otros a sostener equivocados puntos de vista y aprueba los equivocados puntos de vista. Poseyendo estas treinta características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Bhikkhus, poseyendo treinta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas treinta? Uno mismo se abstiene de destruir la vida, alienta a otros a abstenerse de destruir la vida y aprueba la abstención de destruir la vida… uno mismo sostiene rectos puntos de vista, alienta a otros a sostener rectos puntos de vida y aprueba los rectos puntos de vista. Poseyendo estas treinta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

“Bhikkhus, poseyendo cuarenta características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuarenta? Uno mismo destruye la vida, alienta a otros a destruir la vida, aprueba la destrucción de la vida y profiere alabanzas sobre la destrucción de la vida… uno mismo sostiene equivocados puntos de vista, alienta a otros a sostener equivocados puntos de vista, aprueba los equivocados puntos de vista y profiere alabanzas sobre los equivocados puntos de vista. Poseyendo estas cuarenta características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.

“Bhikkhus, poseyendo cuarenta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuarenta? Uno mismo se abstiene de destruir la vida, alienta a otros a abstenerse de destruir la vida, aprueba la abstención de destruir la vida y profiere alabanzas sobre la abstención de destruir la vida… uno mismo sostiene rectos puntos de vista, alienta a otros a sostener rectos puntos de vida, aprueba los rectos puntos de vista y profiere alabanzas sobre los rectos puntos de vista. Poseyendo estas treinta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

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“Bhikkhus, poseyendo diez características, uno se mantiene a sí mismo en una condición mutilada y herida. Y, ¿cuáles son esas diez? [Sigue igual que al principio]… Bhikkhus, poseyendo diez cualidades, uno se mantiene a sí mismo en una condición no mutilada ni lesionada…”.

“Bhikkhus, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, uno se mantiene a sí mismo en una condición mutilada y herida… uno se mantiene a sí mismo en una condición no mutilada ni lesionada…”.

“Bhikkhus, poseyendo diez características, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno… Bhikkhus, poseyendo diez cualidades, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace en el buen destino, en el mundo celestial…”.

“Bhikkhus, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno… Bhikkhus, poseyendo veinte… treinta… cuarenta cualidades, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace en el buen destino, en el mundo celestial…”.

“Bhikkhus, poseyendo diez características, uno puede ser tomado por un tonto… Bhikkhus, poseyendo diez cualidades, uno puede ser tomado por un hombre sabio…”.

“Bhikkhus, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, uno puede ser tomado por un tonto… uno puede ser tomado por un hombre sabio…”.

[Ananda]

AN 5,177 Vanijja Sutta

“Bhikkhus, un seguidor laico no debería involucrarse en estas cinco clases de comercio. Y, ¿cuáles son esas cinco? Comercio de armas, comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de [artículos] embriagantes y comercio de venenos. Un seguidor laico, bhikkhus, no debería involucrarse en estas cinco clases de comercio”.