La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Sāriputta]

Hablando del tiempo, hecho de menos en el sutta una referencia a la 'dimensión' temporal. Asimilando la energía con el fuego y viento, el sutta cita los 'ladrillos' que modernamente se entiende componen el universo: materia, energía, espacio y tiempo. Aunque bueno, la dimensión temporal está implícita en la secuencia de eslabones que presenta el origen dependiente

No sabiendo mucho yo sobre ciencia moderna y conceptos científicos y las innumerables ramas especializadas que cada vez se diversifican más y mas en otras ramas, coincido con lo que estás planteando. Tengo entendido que la energía se formula en términos físico-matematicos como "La energía (E) es igual a la masa (M) multiplicada por el cuadrado de la velocidad de la luz (C²). ... y sí creo que están implícitos ahí los denominados mahābhūta, los cuatro grandes esenciales condicionados entre sí: temperatura (fuego), materia (elemento tierra cohesionado internamente por el elemento agua) y aire (movimiento/velocidad). Pero en esa fórmula no se incluye el elemento espacio por como la comprendo dentro de mis limitaciones en fisica y matemáticas.

Hay que tener en cuenta que en el Abhidhamma tanto el tiempo como el espacio son conceptos, no realidades últimas. El concepto tiempo, como muy bien apuntas, sería la sombra de una de las 4 realidades últimas: conciencia y factores mentales surgiendo y cesando.

El espacio tampoco es tratado en el Abhidhammattha Sangaha como una realidad última, sino dentro de esos fenómenos materiales no concretamente producidos por alguna de las 4 causas y que los Venerables Bikkhu Bodhi en la traducción al español de Bikkhu Nandisena lo expresa así:

"se designan materia no concretamente producida (anipphannarūpa) porque no surgen directamente de una de las cuatro causas principales de la materia, pero existen como modalidades o atributos de la materia concretamente producida. Por lo tanto no están incluidos entre las realidades últimas (paramattha dhamma).

8) El elemento espacio (ākāsadhātu). El espacio, como se entiende en el Abhidhamma, no es la mera extensión geométrica sino la región que delimita y separa los objetos y los grupos de fenómenos materiales, haciendo posible que ellos sean percibidos como distintos. El elemento espacio tiene la característica de delimitar la materia. Su función es exhibir los límites de la materia. Se manifiesta como los confines de la materia o como el estado de brechas y aperturas. Su causa próxima es la materia delimitada.."

También hay otros dhammas materiales que no están incluidos en la materia concretamente producida. Pero eso se verá en capítulos posteriores del curso. Ahora, dejo una nueva sesión donde Bhante Rahula y Caranapali explican magistral e intuitivamente el análisis del Buddha de los procesos cognitivos. Dura 2 horas y pico..pero hasta la próxima sesión del viernes tenemos "tiempo" de verlo . Aunque yo ya lo he visto y escuchado y sinceramente, es muy interesante y se clarifican puntos importantes del Dhamma: también se tocan temas como el de la conciencia de la muerte y como afrontarla, samuráis japoneses y zen nipón por parte del Venerable Zheng Xiang, renacimientos, kamma, animales... gracias nuevamente a Banthe Rahula, Caranapali y todos los oyentes y participantes

[Ananda]

Hay que tener en cuenta que en el Abhidhamma tanto el tiempo como el espacio son conceptos, no realidades últimas. El concepto tiempo, como muy bien apuntas, sería la sombra de una de las 4 realidades últimas: conciencia y factores mentales surgiendo y cesando.

El espacio tampoco es tratado en el Abhidhammattha Sangaha como una realidad última, sino dentro de esos fenómenos materiales no concretamente producidos por alguna de las 4 causas

Creo que coincidiremos en que el Abhidhamma nos deja meridianamente claro que todo eso es condicionado, como confirma la ciencia al ponerle un nacimiento u origen. No es por tanto el Nibbana, lo incondicionado.

Existe, bhikkhus, un no nacido, no devenido, no hecho, no confeccionado. Si no existiese, no se haría evidente en esta vida una salida de lo nacido, de lo devenido, de lo hecho, de lo confeccionado... Udana, 8.3.



PD He visionado un poco el vídeo, realmente se ve muy interesante. Gracias

[Sāriputta]

Existe, bhikkhus, un no nacido, no devenido, no hecho, no confeccionado. Si no existiese, no se haría evidente en esta vida una salida de lo nacido, de lo devenido, de lo hecho, de lo confeccionado... Udana, 8.3.

Sadhu! Efectivamente, así lo muestra el Buddha-Dhamma y Abhidhamma. Hay una realidad última que es el elemento incondicionado: Nibbāna. No nacido, no elaborado, no inventado, no confeccionado..libre de dukkha y realizable

Creo que coincidiremos en que el Abhidhamma nos deja meridianamente claro que todo eso es condicionado, como confirma la ciencia al ponerle un nacimiento u origen. No es por tanto el Nibbana, lo incondicionado.

Sí, coincidimos. El espacio también es un fenómeno condicionado y, por tanto, no es Nibbana. Al denominar a los elementos primarios materiales . mahābhūta y al espacio solo un fenómeno material no concretamente producido, pero sí condicionado, parece que se está indicando un orden de aparición: primero, la materia (también condicionada entre sí)....y luego el espacio. Aunque ese, "luego" ya podemos suponer, que es casi, si no totalmente, simultáneo. Creo que es algo así como se explica en cosmología la teoría del Bing Bang y el principio del universo. Particularmente, una de las conclusiones que saco de Abhidhamma, es que ha habido más de un Big Bang... para que haya podido haber un Big Bang, antes ha tenido que haber otro..y así, ad infinitum. Bueno, ya digo, que sé poco de física y fácilmente pudiera estar equivocado.

Y en el Dhamma y Abhidhamma, espacio y tiempo no son realidades últimas, exactamente. Son conceptos. Pero si bien la ciencia, las religiones, filosofías, creencias espirituales varias, etc ..y todo lo mundano, está plagado de conceptos convencionales y enredos, también hay que admitir, por mi parte, que hay conceptos más útiles que otros a la hora de alcanzar samatha/tranquilidad y penetrar la realidad con la introspección de pañña (sabiduría). De hecho, a esos objetos o conceptos se les denomina sublimes porque producen estados sublimes de conciencia.

En términos técnicos y concretos del Visuddimagga, si un bikkhu desea entrar en jhāna puede usar las kasinas (unos discos que sirven para fijar la atención en ellos durante períodos de tiempo y obtener lo que se denomina el "signo conceptualizado", una imagen mental del objeto. Cuando el meditador remueve ese objeto/signo conceptualizado y permanece en la "base del espacio infinito", se dice que ha logrado una de las jhānas sin forma). Éstas técnicas, creo que aún se utilizan en monasterios Theravadas. Pero de todo esto, Banthe Rahula sabe mucho más que yo y esperaremos con interés al capítulo correspondiente de Abhidhamma aplicada

Lo que sí me interesaba resaltar es que si bien la práctica y entrenamiento en jhānas es una parte fundamental del Dhamma y que hay otras tradiciones que comparten técnicas relajatorias o calmantes (podremos pensar en el mindfulness moderno o tradiciones místicas como por ejemplo los derviches turcos y otras para entrar en comunión con la Divinidad)..lo que verdaderamente logra el elemento incondicionado de Nibbana es la introspección de las tres características de la realidad mundana y condicionada. En palabras de los Venerables Bikkhus: las 8 conciencias ultramundanas del Sendero que sí toman como objeto lo incondicionado.

Sin embargo, hay un plano existencial inmaterial donde reconectan ciertos seres. Y la definición geometrica-matematica puede ayudar a entender lo que es un plano existencial:

"En geometría, un plano es un objeto ideal que solo posee dos dimensiones, y contiene infinitos puntos y rectas; es un concepto fundamental de la geometría junto con el punto y la recta."

A esta definición hay que añadir una tercera dimensión: la profundidad...y una cuarta: la temporal. Pero ya sabemos que el tiempo es solo un concepto, una sombra irreal, un signo conceptualizado de realidades últimas, conciencias surgiendo y cesando en rápida sucesión. Y concreta y estrictamente, que se entiende por existencia en Abhidhamma, tanto en este plano como en el de la materia sutil y en el de los sentidos?

De una forma simple y llanamente el Venerable U Nandisena en una nota aclaratoria del Abhidhammavatara en https://buddhispano.net/index.php/es/node/255 , página 17, afirma lo siguiente:

"En el Abhidhamma el término pavatti, existencia, incluye el período desde la segunda conciencia hasta la
conciencia anterior a la conciencia de muerte."

Éste es el texto en Pali del Venerable Buddhadatta que aclara el Venerable U Nandisena:

Tato pavattiyaṃ hutvā, bhavaṅgaṃ yāvatāyukaṃ;
Balavārammaṇe hutvā, tadārammaṇam eva ca.

Es decir, desde la primera conciencia de continuidad vital, después de la reconexión, hasta el último proceso cognitivo justamente anterior a la conciencia de muerte.

Por ejemplo, un meditador que ha entrenado en las absorciones sin forma durante su vida y en el momento de la muerte no ha perdido la jhana inmaterial reconectara por la fuerza del kamma habitual en un plano existencial inmaterial tomando como objeto la "base del espacio infinito" que sería lo que se denomina técnicamente: el signo de kamma de la existencia anterior. Bueno, esto lo explican mejor que yo los Bikkhus y también habrá que esperar al capítulo correspondiente del Abhidhamma aplicada. Y, por supuesto, también ese ser estará sujeto a la impermanencia y puede que se apegue demasiado a esa existencia inmaterial o realice Nibbana durante su existencia si continúa el desarrollo meditativo de introspección/vipassana/sabiduría/pañña



Pd: sí, se ve bastante bien . Aunque aún no se ha empezado a estudiar la materia más a fondo, pero para el próximo me gustaría recordar unas enseñanzas sobre las 28 propiedades materiales que el Venerable U Silananda impartió en el curso introductorio al Abhidhamma. Porque se dice que también hay planos existenciales de la materia sutil. Pero qué es esa materia sutil? Que puede ser esa materia sutil? Lo primero que se puede decir es que no es materia burda o basta..pero tampoco es totalmente inmaterial, y esto me lleva a pensar en la anticipación, una vez más del Buddha a la ciencia de la genética. Para el próximo, estimado Ananda

[Ananda]

Particularmente, una de las conclusiones que saco de Abhidhamma, es que ha habido más de un Big Bang... para que haya podido haber un Big Bang, antes ha tenido que haber otro..y así, ad infinitum.

Sí la cosmología budista parece describir un modelo de universo oscilante, aunque la ciencia actual parece inclinarse por una muerte térmica del universo. Como también parece apuntar a un modelo de multiversos. En cualquier caso futuros descubrimientos pueden alterar la perspectiva actual de muchas cosas. Y apuesto que lo harán.

Por lo demás nada que añadir, sigo tomando buena nota de la información que generosamente compartes y que arroja nuevas luces sobre el Dhamma



Gracias y metta

[Sāriputta]

La muerte térmica del universo me recuerda unas palabras que el Buddha contestó a un cierto bikkhu cuando le preguntó por el mundo:

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saṃyutta nikāya 35

8. gilānavagga

82. Lokapañhāsutta

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā … pe … ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca:

“‘Loko, loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī”ti?

“‘Lujjatī’ti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati. Kiñca lujjati? Cakkhu kho, bhikkhu, lujjati. Rūpā lujjanti, cakkhuviññāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati … pe …

jivhā lujjati … pe … mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati.

Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccatī”ti.

Navamaṃ.

La traducción al español

lokapanha sutta

35.82. Discurso con la respuesta sobre el mundo

En esta ocasión, cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señor, se dijo ‘el mundo, el mundo’. ¿De qué manera, venerable señor, se dijo ‘el mundo?’”

“Porque es desintegración, monje, se llama el mundo. Y, ¿qué es, monje, la desintegración? El ojo, monje, es desintegración, las formas son desintegración, la conciencia del ojo es desintegración, el contacto del ojo es desintegración y cualquier sensación que surge con el contacto del ojo como condición -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- esto también es desintegración.

“El oído, monje, es desintegración… La nariz es desintegración… La lengua es desintegración… El cuerpo es desintegración… La mente es desintegración, los objetos mentales son desintegración, la conciencia de la mente es desintegración, el contacto de la mente es desintegración y cualquier sensación que surge con el contacto de la mente como condición -sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- esto también es desintegración. Porque es desintegración, monje, se llama el mundo”.

https://suttacentral.net/sn35.82/pli/ms

Aquí, universo y mundo no sé si son conceptos equiparables. Pienso que sí y que el Buddha se refiere tanto a la mente y materia interna, como externa o a los 5 agregados internos y externos.

Pero también el Buddha, como algunos de los Venerables discípulos Arahants, lograron conocimientos superiores directos y extraordinarios que sugieren la contracción y expansión cósmica de la materia. Puede que interprete incorrectamente a lo que apuntan esos conocimientos directos superiores que se citan y recitan en algunos suttas, pero para que quede reflejado, aquí copio tanto en Pali como la traducción:

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So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ—ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe: “amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṅgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṅgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno”ti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

Traducción:

“Si quiere, recuerda sus múltiples vidas pasadas (literalmente: hogares pasados), esto es, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión, [recordando]: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo aquí'. Así él recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles. Puede presenciar esto por sí mismo cuandoquiera que haya una apertura.

https://suttacentral.net/an3.101/es/fernandez

Por lo demás nada que añadir, sigo tomando buena nota de la información que generosamente compartes y que arroja nuevas luces sobre el Dhamma

Gracias @Ananda . Y la imagen animada que has puesto (muy bella a mi juicio ) da pie a explicar un poco más las propiedades materiales de acuerdo a Abhidhamma. Para ello copio unas palabras del Ven. U Silananda en el curso introductorio:

En el Abhidhamma los objetos se dividen en seis tipos. Los primeros cinco son fáciles de entender. El primero es el objeto visible que a menudo se traduce como forma o color. El segundo es el objeto audible, el sonido o voz. El tercero es el objeto olfativo. El cuarto es el objeto gustativo o el sabor. El quinto es el objeto tangible, es decir, el tacto.

La sexta clase de objeto se llama "objeto dhamma". Aquí "dhamma" no puede traducirse.

Aquellos que no están incluidos en los primeros cinco están incluidos en el sexto, en el objeto dhamma. Por lo tanto, "dhamma" puede significar muchas cosas.

El objeto dhamma es de seis clases. La primera son las sensibilidades (las propiedades materiales de los sentidos). Hay cinco sensibilidades. Las pueden encontrar en las notas de la clase anterior (clase 7): (1) sensibilidad del ojo, (2) sensibilidad del oído, (3) sensibilidad de la nariz, (4) sensibilidad de la lengua y (5) sensibilidad del cuerpo. Estas propiedades materiales sensitivas son parte del objeto dhamma.

El segundo grupo son las propiedades materiales sutiles. Hay dieciséis propiedades materiales sutiles: elemento agua, feminidad, masculinidad, base del corazón, facultad vital, alimento, espacio, expresión corporal, expresión verbal, levedad, maleabilidad, adaptabilidad, producción, continuidad, envejecimiento e impermanencia de la materia. Las demás se denominan propiedades materiales bastas. "Bastas" significa aquellas que no son difíciles de percibir. Las propiedades materiales sutiles son más difíciles de percibir. Las propiedades materiales sutiles forman parte del objeto dhamma. Las conciencias (citta), los factores mentales (cetasika), el Nibbāna y los conceptos (paññatti) –concepto significa concepto-nombre y concepto-cosa– también forman parte del objeto dhamma. Por lo tanto, estos seis se denominan objeto dhamma.

Entonces, para sintetizar: hay dhammas materiales, mentales y conceptos. Dentro de los dhammas materiales hay materia basta/burda y sutil/tenue/fina.

La materia basta son los 5 objetos de los sentidos presentes a un individuo cualquiera...y aquí hay que hacer un inciso importante. Porque el "elemento agua", es decir, ese elemento que da consistencia a la materia que percibimos con los 5 sentidos físicos, está clasificado en las propiedades materiales sutiles. Esto implica que cuando se denomina "objeto táctil" a un objeto que se toca, en realidad, lo que se percibe es temperatura (fuego), dureza/blandura/suavidad ( tierra) y el movimiento o quietud (aire). Propiedades que se perciben con la sensibilidad material del cuerpo y dando lugar al surgimiento de la conciencia corporal.

El elemento agua no se percibe con las sensibilidades materiales, de ahí que se clasifique como materia sutil. Las décadas del sexo y base del corazón también son cualidades/dhammas materiales sutiles.

Si se recuerdan los grupos materiales producidos por la condición de kamma en el momento de la concepción, durante la conciencia de reconexión en los seres que nacerán de vientre, entre ellos estaban éstas 3 décadas. Todo esto me hace pensar que la materia genética, tal como se conoce en la actualidad ya estaba implícita en las enseñanzas del Buddha en el Abhidhamma. Más adelante se puede desarrollar más a fondo esto y cuál es la fuerza condicionante, a mi modo de ver, que interviene en la materia genética.

Ahora, otro magnífico capítulo de Abhidhamma aplicada donde precisamente se tratan algunos aspectos del kamma en relación con la pandemia actual del covid y otros detalles. También se siguen analizando las conciencias resultantes del kamma sin condición raíz, pero que juegan un papel importante en los procesos cognitivos de las puertas de los sentidos y de la mente. Incidir en que si bien, las puertas de los sentidos tiene como base física las respectivas sensibilidades materiales..la puerta de la mente es la base del corazón. Todo esto y mucho más en esta sesión. Agradecido, como siempre, a Banthe Rahula, Caranapali, participantes y seguidores del canal



Un saludo, Ananda

[Ananda]

Javier

Aunque este universo que habitamos tuviese una muerte térmica podría formar parte de una burbuja de universos de escala superior que siguiese un modelo de tipo oscilante. Es algo que no sabemos y quizá no sepamos nunca. Tampoco tengo claro es que el budismo deba ocuparse de estos temas, a la luz de la respuesta que el Buda da al asceta Potthapada en el DN 9 Potthapada Sutta.

la imagen animada que has puesto (muy bella a mi juicio )

Admito que con este tema soy un mal ejemplo del desprendimiento budista, debería esforzarme más por ver lo repulsivo en lo no repulsivo y lo no repulsivo en lo repulsivo que decía el Buda

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Agradecerte también las explicaciones y la síntesis que vas haciendo del curso del Venerable Rahula para quienes no tenemos oportunidad de seguirlo.

[Sāriputta]

@Ananda

Aunque este universo que habitamos tuviese una muerte térmica podría formar parte de una burbuja de universos de escala superior que siguiese un modelo de tipo oscilante. Es algo que no sabemos y quizá no sepamos nunca. Tampoco tengo claro es que el budismo deba ocuparse de estos temas, a la luz de la respuesta que el Buda da al asceta Potthapada en el DN 9 Potthapada Sutta.

Sí. Hay varias hipótesis fisico-matematicas sobre el principio y final del universo y multiversos y he de reconocer que casi todas me resultan demasiado complejas para mi entendimiento y conocimiento. En su aparente complejidad, Abhidhamma me parece mucho más sencillo y profundo..y a la vez, una explicación de todos los fenómenos de la realidad del universo con sus mundos. No en balde al Tathagata, al Buddha, se le otorga también el epíteto de Conocedor de los mundos.

Tampoco tengo claro que el budismo se tenga que ocupar de éstas cuestiones cósmicas, siendo lo principal el cese de dukkha. Pero el caso es que el budismo sí explica y muestra la totalidad de la realidad que se puede conocer con un conocimiento válido, directo y experimentable por uno mismo. Y concretamente, creo, que en el Abhidhamma con la ayuda de los Comentarios y venerables Bikkhus está expuesto todo lo que se puede saber y conocer acerca de la totalidad de la realidad y sus diferentes aspectos, para cualquier persona con sana curiosidad que quiera profundizar en los "secretos" de la naturaleza. Es más que una curiosidad intelectual, desde luego. Es el Tratado insuperable por cualquier otro tratado científico, filosófico o religioso. En pocas palabras, es el libro del todo y que refleja la insuperable omnisciencia de un Tathagata.

Creo que estamos de acuerdo que el cese del sufrimiento es el fin último de la enseñanza del Buddha..pero para alguien que emprende el óctuple Noble Sendero también se "puede topar" con 6 tipos de conocimientos directos extraordinarios. Ya citamos uno de esos conocimientos sobrenaturales (a veces, se traducen así). Ahora, según la tradición Theravada abhidhammica (y que alguien me corrija si estoy equivocado) esos superconocimientos solo hay una manera de lograrlos y es entrar en la quinta jhāna y aplicar la mente de una manera especial ( o cuarta, según el método de los suttas). Pero también se dice que ese tipo de conocimientos aún son mundanos..el conocimiento por excelencia es el conocimiento ultramundano del fin de las impurezas mentales. Este conocimiento no está reservado a unos pocos..con entrenamiento y exploración de las enseñanzas se puede realizar por cualquier ser ordinario que avance en las etapas.

debería esforzarme más por ver lo repulsivo en lo no repulsivo y lo no repulsivo en lo repulsivo que decía el Buda

yo también, amigo mío, yo también. Es un aspecto del correcto esfuerzo..y también la ecuanimidad ante lo repulsivo y no repulsivo.

Agradecerte también las explicaciones y la síntesis que vas haciendo del curso del Venerable Rahula para quienes no tenemos oportunidad de seguirlo.

Gracias . Es muy entretenido y salen a la luz cuestiones importantes. Por ejemplo, al explicar el kamma se tocan temas como la probabilidad, la posibilidad y la estadística, kamma asincronico, etc.
Al final, las matemáticas pueden fallar..pero la ley universal del kamma no falla: a las acciones meritorias y demeritorias le siguen los resultados como a una persona su sombra. Entonces, la cuestión es qué se hace una vez obtenido el resultado?

Banthe Rahula da bastante respuestas a eso

[Ananda]

Amigo Javier

Es el Tratado insuperable por cualquier otro tratado científico, filosófico o religioso. En pocas palabras, es el libro del todo y que refleja la insuperable omnisciencia de un Tathagata.

¿Cómo explicarías entonces que el progreso científico haya tenido en Occidente su principal baluarte? Es algo que comenté en el hilo de la tesis de Nagasena. Quizá el carácter contemplativo del budismo ha podido ser un factor determinante.

Es un aspecto del correcto esfuerzo..y también la ecuanimidad ante lo repulsivo y no repulsivo.

Con cinco años ya tenía 'novia' Me vale con 'enfriar' todo esto, pero trascenderlo no va a ser posible, no en esta vida.

Entonces, la cuestión es qué se hace una vez obtenido el resultado?

Banthe Rahula da bastante respuestas a eso

Me dejas en ascuas. Espero amplíes información en el próximo post

[Sāriputta]

@Ananda

¿Cómo explicarías entonces que el progreso científico haya tenido en Occidente su principal baluarte? Es algo que comenté en el hilo de la tesis de Nagasena. Quizá el carácter contemplativo del budismo ha podido ser un factor determinante.

Disculpame, no sé si entendí correctamente : te refieres a si el carácter contemplativo del budismo fue y es un factor para que en los países tradicionalmente budistas no haya habido el progreso científico que se ha desarrollado en occidente?

No lo sé, sinceramente. Lo que sí tengo claro es que el progreso científico occidental, muchas veces, no va unido necesariamente y como último fin al cese de dukkha. Los avances tecnológicos nos pueden hacer, relativamente, la vida más cómoda y fácil...pero tarde o temprano surge la cuestión existencial, el dolor, la enfermedad y la muerte.

El Buddha descubrió las 4 nobles verdades y ya no necesitó saber más. Supo todo lo que había que conocer. En el primer concilio budista, los 500 monjes eran también Arahants. Parece que había una buena relación entre la comunidad monástica y laica. Y los vestigios de las ciudades antiguas con sus grandiosas construcciones tanto de Tailandia, Sri Lanka o Birmania indican una majestuosidad y unos conocimientos científicos palpables.

En qué momento de la historia ha dejado de haber progreso científico y tecnológico en esas sociedades budistas y sí en occidente con su "desmadrado" progeso? No lo tengo claro. Los fines del Dhamma y los fines del progreso científico y tecnológico no siempre coinciden. A la comunidad científica, hablando muy en general, parece que se le olvida un factor del óctuple Noble Sendero: la correcta intención.

Pero los nuevos descubrimientos (que ya apuntaste, Ananda, más arriba..) pueden hacer cambiar las concepciones y presiento que cada vez más se dirigen y se aproximan a lo descubierto y enseñado por el Sublime, el Victorioso, el Tathagata

Se descubre y localiza agua en la luna

https://www.rtve.es/noticias/20180821/e ... 2282.shtml

[Ananda]

Comparto tu reflexión amigo @Javier

Quizá la diferencia pudo marcarla la extraordinaria civilización clásica que, con sus cuantiosas luces, fue el imprescindible sustrato que hizo posible el Renacimiento. ¿Quién no recuerda el memorable paseo de Carl Sagan por los pasillos de la antigua Biblioteca de Alejandría?

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