El cultivo de la felicidad

[Ananda]

Bueno, el hilo de Felipe sobre dukkha y el comentario de Manuel sobre sukha me han dado la idea de crear este hilo. En el An 2.64-76 el Buda distingue entre la felicidad mundana y la espiritual. La primera de ellas la asocio con la experiencia sensorial y la segunda tendría por base la ausencia de dukkha, la libertad, la paz, la sabiduría.

No obstante tengo entendido que la felicidad espiritual puede cultivarse de forma específica, por ejemplo con la práctica de anapanasati y de las cuatro moradas divinas. Como no son estilos de meditación que ejercite habitualmente, quería preguntar a los foreros si estoy en lo correcto y si conocen técnicas budistas que tengan este propósito: la presencia en la mente de felicidad. Amigos, a sus pies quedo



28/07/19 Edito para añadir términos pali relacionados con el tema del hilo según detalla Brian:

a) Pamojja: alegría.
b) Piti: éxtasis.
c) Sukha: felicidad.

[Anattā]

Hola, estimado Ananda!

No tengo en este momento tiempo para extenderme como quisiera, pero hay algo que me gustaría comentar brevemente:

Según tenía entendido, sukha no solo se presenta ante la ausencia de dukkha, pues la mayoría de estímulos y sankhara que producen sukha son simplemente sensaciones placenteras, pero insatisfactorias en su naturaleza (es decir, son impermanentes y condicionadas).

El tipo más alto de sukha sería el experimentado en Nibbana, pues no requiere de condiciones.

En síntesis, creo que sukha puede o no tener dukkha como naturaleza.

Saludos fraternos!

[Ananda]

¡Gracias Brian! Como ya he comentado alguna vez no estoy familiarizado con el contenido preciso de los términos pali. Me gustaría no obstante abundar en lo que dices.

Hay una felicidad mundana, que tiene naturaleza sensorial y por ello condicionada, y que es compatible con las impurezas mentales, es decir con la presencia intermitente de dukkha en la mente. Por lo que dices se la puede denominar sukha.

Pero el Buda habla de que existe una felicidad espiritual, también denominada sukha, que en su tipo más alto (escribes) es el nibbana y no tendría condiciones. Entiendo que esta felicidad espiritual…

1) Es compatible con impurezas mentales, con la presencia intermitente pero no simultánea de dukkha en la mente. Sería por ejemplo la felicidad de los jhanas.

2) En su versión más elevada o plena, exige la erradicación completa de las impurezas y por ello de dukkha.

¿Estoy en lo correcto?

[Manuel]

El Buda enseñaba que solemos cortar nuestras propias raíces, creo que eso radica en tener un enfoque muy inmediato con lo placentero, ahí subyace el peligro de la felicidad de los placeres sensuales, Kamasukha. Estos entregan una pequeña felicidad en comparación con la deuda que generan. El Buda enseñó que hay cosas que son penosas ahora, pero que resultan placenteras en el futuro. El sabio lo cultiva y no lo evita, en cambio el ignorante no lo cultiva. Eso implica renuncia. El detalle de esta enseñanza está expuesta en MN 46 Mahadhammasamadana Sutta – Gran discurso sobre las maneras de emprender las cosas.

https://www.bosquetheravada.org/compone ... -las-cosas

Dhammapada {290}

Si se vislumbra una gran felicidad, al desistir de otra pequeña, el hombre sabio renuncia a esta, para alcanzar aquella grande.


La felicidad de la renunciación es nekkhammasukha, la felicidad de la emancipación es vimuttisukha, el alcanzar la paz mental, la cesación de las condiciones o la paz de nibbana.

Sea que se sienta la felicidad o no, tratándose de un estado sin insatisfacción (dukkha), el Tathagata lo describe como felicidad. Ver Sn 36.19 pancakanga sutta o MN 59 bahuvedaniya sutta.

https://www.bosquetheravada.org/item/17 ... los-monjes

Por dar una referencia a este tema en el ámbito del cultivo de los jhanas, el venerable Ajahn Brahm señala:

En pali, la palabra compuesta pitisukha significa la combinación de alegría y felicidad. Uno puede usar esas palabras para todo tipo de experiencias, incluso para experiencias mundanas. Pero en la meditación, pitisukha se refiere solo a esa alegría y la felicidad que surge al dejar ir.

Del mismo modo que varios tipos de fuego pueden distinguirse por su combustible (como un fuego de leña, fuego de aceite o fuego de malesa) los distintos tipos de felicidad se distinguen por su causa. La alegría y la felicidad que surge con la hermosa respiración es alimentada por el abandono de cargas como el pasado y futuro, el comentario interno y la diversidad de la conciencia. Por ser un deleite nacido de dejar ir, no puede producir apego. Uno no puede estar atado y dejar i al mismo tiempo. El deleite que surge con la hermosa respiración es, de hecho, una clara señal de que algún desapego ha tomado lugar.

[Ananda]

Muy agradecido Manuel por tan completa respuesta. Por situarnos, cuando en el otro hilo hablaste de sukha me recordaste algo que se comentó en un foro de BT: que el Buda enseñó el camino medio entre el ascetismo y el hedonismo extremos. Por tanto la felicidad en alguna forma debe estar presente en la práctica para evitar el extremo aquél. Y recuerdo que el forero No-Yo habló de la práctica de anapanasati, en línea con lo que has escrito y con este sutta que pongo a continuación. Me lo ha recordado el MN 46 Mahadhammasamadana Sutta que has copiado.

AN 4,163 Asubha Sutta

Yo no practico anapanasati, por eso no hay jhanas, pero sí hay el deleite de dejar ir, que dice Ajahn Brahm. Adicionalmente creo haber leído en alguna parte que el cultivo de las cuatro moradas divinas también puede proporcionar felicidad. Un poco el propósito de hilo va de esto que estamos hablando, de cómo traer felicidad a la práctica para que no resulte en una forma penosa de progresar. Gracias y metta

[Anattā]

Hay una felicidad mundana, que tiene naturaleza sensorial y por ello condicionada, y que es compatible con las impurezas mentales, es decir con la presencia intermitente de dukkha en la mente. Por lo que dices se la puede denominar sukha.

Pero el Buda habla de que existe una felicidad espiritual, también denominada sukha, que en su tipo más alto (escribes) es el nibbana y no tendría condiciones. Entiendo que esta felicidad espiritual…

1) Es compatible con impurezas mentales, con la presencia intermitente pero no simultánea de dukkha en la mente. Sería por ejemplo la felicidad de los jhanas.

2) En su versión más elevada o plena, exige la erradicación completa de las impurezas y por ello de dukkha.

Hola Ananda!
Excelentes preguntas las que haces. Me disculpo por la demora -excesiva- en responder.

Según entiendo, toda felicidad condicionada puede considerarse dukkha, por muy agradable y elevada que sea. Bajo cierta perspectiva, esto puede sonar contradictorio. Sin embargo, esta tensión se resuelve al recordar que dukkha tiene múltiples significados. Es por ello que, si bien cualquier sensación (vedana) agradable es sukha por definición (y por lo tanto no es dukkha-dukkhata, o sufrimiento sensorial), sí es dukkha en el sentido de estar condicionado y de ser impermanente.

Hay (a mi juicio) muchas sensaciones de tipo sukha que pueden considerarse espirituales, como la sentida al ser consecuente con los propios valores, o al ser generoso y reconocerse a uno mismo como tal. Sin embargo, los actos que llevaron a este tipo de sukha no son los más elevados, en el sentido del Dhamma, pues aún tienen una intención kammica que perpetúa las condiciones que permiten la existencia de dukkha. Los actos "más elevados", teniendo en mente el Noble Óctuple Sendero, serían aquellos que erradican el kamma pasado, y que no tienen como base los contaminantes de la mente, sino a los factores de la iluminación en su lugar.

En resumen, si se está de acuerdo con lo señalado arriba, el grado de "elevación" y "santidad" de sukha vendría dado no por su intensidad sensorial, sino por la raíz volitiva/intencional que le dio origen.

En su entrada en Wikipedia en inglés podemos hallar información muy interesante, incluyendo algunos suttas en los que se habla de sukha, sus tipos y sus fuentes.

Finalmente, les comparto un sutta bastante especial por lo "contra-intuitivo" de su mensaje: la extinción es felicidad porque "no se siente nada". Para entender el argumento completo, recomiendo leerlo en su totalidad:

AN 9:34 - Nibbānasukha Sutta

Saludos fraternos, estimado amigo!

[Ananda]

Gracias Brian, un post denso y profundo, para meditar detenidamente, como es habitual en ti.

Finalmente, les comparto un sutta bastante especial por lo "contra-intuitivo" de su mensaje: la extinción es felicidad porque "no se siente nada". Para entender el argumento completo, recomiendo leerlo en su totalidad:

AN 9:34 - Nibbānasukha Sutta

Buddhadasa Bhikkhu dijo de esta declaración de Sariputta que no era del todo exacta, que esa felicidad no debía entenderse por tal, sino por 'paz'. 'Nibbana es paz' zanjaba el maestro tailandés. A ver si puedo encontrar sus palabras exactas. Metta

[Ananda]

Bueno, pues tengo que rectificarme a mí mismo se ve que he mezclado en la cabeza discursos del Bhante Buddhadasa. Estas son las palabras exactas a las que me refería:

En cuanto a la sentencia de que el Nibbana es la felicidad suprema, es una expresión en el lenguaje de la verdad relativa, una clase de propaganda atractiva en el lenguaje del hombre común usada porque en general las personas se obsesionan con la felicidad, ellas no quieren nada más. Así que es necesario decirles que el Nibbana es la felicidad y lo que es más, que es la felicidad suprema. Pero verdaderamente hablando el Nibbana es más que la felicidad, está más allá de ella. El Nibbana es el vacío. No se puede decir que sea la felicidad o el sufrimiento ya que descansa más allá de ambos, del sufrimiento y la felicidad conocidos por el hombre común. Pero, cuando uno habla así, las personas no entienden, y por lo tanto se dice en su lugar, en el lenguaje mundano, que es la felicidad última. Siendo esto así, cuando usen la palabra felicidad deben ser cuidadosos y usarla en su sentido propio. En general, no es la felicidad lo que las personas generalmente ven o aspiran. Es una clase diferente de felicidad; es el estado de vacío de cada una de las cosas que se prolifera, fluye y cambia. Y consecuentemente es verdaderamente exquisito, refrescante y deseable. Porque si todavía fluye y cambia, o sea es un tambaleo y balanceo constante, ¿cómo puede ser felicidad?

Debido a que los sentimientos de placer surgen del contacto con los variados objetos sensoriales ellos son ilusorios, ellos no son la felicidad última. La felicidad del hombre común no es la felicidad suprema del Nibbana que es el vacío. Así que, al oír la frase “el Nibbana es la felicidad suprema”, no lleguen a la conclusión de que el Nibbana es exactamente lo que ustedes están buscando y soñando, sin tomar en consideración que eso también es el vacío supremo. (La mente vacía, pág. 3).

[Manuel]

Saludos amigos.

En este video, particularmente en los primeros minutos, el venerable Thanissaro Bhikkhu toca el tema de la felicidad y explica un asunto bastante común, el problema de anteponer las enseñanzas sobre las tres características de los fenómenos condicionados por sobre la enseñanza del las cuatro nobles verdades (el camino medio).

Venerable Thanissaro Bhikkhu

[Ananda]

Acabo de leer que un psiquiatra ha declarado que no debemos buscar la felicidad, ya que la naturaleza lo que premia es la reproducción y la supervivencia, y por ello ese estado no tiene base biológica alguna al contrario que el dolor o el placer.

Parece por tanto un acierto del Buda – otro más – no tener por meta la felicidad según el mundo la entiende, sino la liberación, el nibbana. Que a falta de otro término la describimos también como felicidad, pero que en realidad es algo infinitamente más sublime.

Reflexiono mientras escribo, pensando que quizá sería beneficioso para mí tener muy claro donde está realmente el supremo bien.

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Entonces, Ananda, este pensamiento se me ha ocurrido: ‘Sería bueno que, con el abandono, tanto de la felicidad como del dolor, y con la previa desaparición de lo placentero y lo displicente, entrara y permaneciera en el cuarto jhana: en la morada apacible de la ecuanimidad y atención consciente purificadas, sin felicidad ni dolor’. Pero mi corazón no se inclinaba a estar sin la felicidad y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Y yo pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina a estar sin la felicidad y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de la felicidad; no había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de la ausencia de la felicidad ni me he familiarizado con esto. Es por eso que mi corazón no se inclina a estar sin la felicidad y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

Entonces, este pensamiento se me ha ocurrido: ‘Si yo, habiendo visto la desventaja de la felicidad, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación de la ausencia de la felicidad, me familiarizara con esto, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia la ausencia de la felicidad y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la felicidad, seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación de la ausencia de la felicidad, me familiaricé con ello. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la ausencia de la felicidad y, por eso, creció en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, con el abandono, tanto de la felicidad como del dolor, y con la previa desaparición de lo placentero y lo displicente, entré y permanecí en el cuarto jhana: en la morada apacible de la ecuanimidad y atención consciente purificadas, sin felicidad ni dolor. AN 9,41 Tapussa Sutta

"Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la felicidad?"

"La concentración, Ananda, es el propósito y el provecho de la felicidad."

"Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la concentración?"

"Conocer y ver las cosas tal como realmente son, Ananda, es el propósito y el provecho de la concentración."

"Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de conocer y ver las cosas tal como realmente son?"

"El desafecto y el desvanecimiento del interés, Ananda, es el propósito y el provecho de conocer y ver las cosas tal como realmente son."

"Y ¿cuál es el propósito, ven. señor, cuál es el provecho del desafecto y del desvanecimiento del interés?"

"La liberación mediante el conocimiento y la visión, Ananda, es el propósito y el provecho del desafecto y del desvanecimiento del interés." AN 11,1 Kimattha Sutta