Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

Iti 3,54 Pathamaesana Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de la sensualidad, la búsqueda del devenir y la búsqueda de una vida sagrada. Estas son las tres búsquedas”.

Centrado, consciente, alerta,
el discípulo del Iluminado
discierne las búsquedas,
cómo las búsquedas entran en juego,
dónde cesan,
y el camino hacia su cese.
Con el cese de las búsquedas, un bhikkhu
libre de deseo
no tiene atadura alguna.

Iti 3,55 Dutiyaesana Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de la sensualidad, la búsqueda del devenir y la búsqueda de una vida sagrada. Estas son las tres búsquedas”.

La búsqueda sensual, convirtiéndose en búsqueda,
junto con la búsqueda de una vida sagrada,
es decir, asimilando la verdad
basada en la acumulación
de puntos de vista:
mediante la renuncia de búsquedas
y la abolición de los puntos de vista
de alguien desapasionado de
todas las pasiones,
y liberado en el final
del ansia,
mediante la renuncia de las búsquedas, el bhikkhu
libre de deseo,
no tiene atadura alguna.

[Ananda]

Iti 3,68 Pathamaraga Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Aquel cuya pasión no es abandonada, cuya aversión no es abandonada, cuya ilusión no es abandonada, se dice que ha pasado sobre el campo de Mara, que se encuentra bajo el poder de Mara. El Malvado puede hacer con esa persona lo que desee. Pero aquel cuya pasión es abandonada, cuya aversión es abandonada, cuya ilusión es abandonada, se dice que no ha pasado sobre el campo de Mara, que se ha quitado de encima el poder de Mara. El Malvado no puede hacer con esa persona lo que desee”.

Aquel cuya pasión, aversión e ignorancia
ha eliminado,
se dice que ha
compuesto su mente,
llegado a ser Brahma,
iluminado, Tathagata,
uno para quien el miedo y la hostilidad
son cosas del pasado,
aquel que ha abandonado
el todo.

Iti 3,69 Dutiyaraga Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Aquel, bhikkhu o bhikkhuni, cuya pasión no ha sido abandonada, su aversión no abandonada y su ilusión no abandonada, se dice que no ha cruzado el océano, con sus mareas, grandes olas y torbellinos, sus monstruos y demonios. Aquel, bhikkhu o bhikkhuni, cuya pasión ha sido abandonada, su aversión abandonada y su ilusión abandonada, se dice que ha cruzado el océano, con sus mareas, grandes olas y torbellinos, sus monstruos y demonios. Habiendo cruzado, habiendo alcanzado la lejana orilla, él/ella permanece en posición elevada, un brahmán”.

Aquel cuya pasión, aversión e ignorancia
han sido eliminadas,
ha cruzado el océano
con sus tiburones,
sus demonios,
sus mareas peligrosas,
tan difíciles de salvar.
Libre de adquisiciones,
las cadenas superadas,
la muerte abandonada,
ha abandonado el estrés
sin adicional devenir.
Habiendo alcanzado la meta
es indefinido,
ha burlado, os digo,
al Rey de la Muerte.

[Carlos]

"Libre de adquisiciones,
las cadenas superadas,
la muerte abandonada,
ha abandonado el estrés
sin adicional devenir."

Parece que el original pāli, en ese verso, dice algo así como: "...Pahāsi dukkhaṁ apunabbhavāya...;"

Vaya por delante mi gran desconocimiento del pāli pero, no sería mejor traducir dukkha por sufrimiento? Aunque tampoco sea una opción perfecta, pero parece más apropiada que estrés...

[Ananda]

Vaya por delante mi gran desconocimiento del pāli pero, no sería mejor traducir dukkha por sufrimiento? Aunque tampoco sea una opción perfecta, pero parece más apropiada que estrés...

Todo lo que sé del término dukkha es lo que he leído en la Wikipedia.

En cualquier caso esas traducciones no son mías. Personalmente el término 'estrés' me parece actual, pero no podría decir hasta qué punto hace justicia al vocablo pali dukkha.

[Carlos]

En la Wiki, en el primer párrafo, titulado "Traducciones" dice:

(En pāḷi: Dukkha) Descontento. Desilusión. Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Sed. Dolor. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Fricción. Pesar. Frustración. Irritación, Presión, Ir contra corriente, Agonía, Vacío, Tensión. Angustia existencial, "la carga o peso existencial inherente a la condición samsárica (humana)".

Todas ellas interesantes y, además,...No se ve "estrés" por ningún lado.

No sé a los expertos en pāḷi, pero, sinceramente, por mi parte, leer "estrés" o "haber abandonado el estrés", me da una sensación como de balneario o de spa espiritual.

[Ananda]

En la Wiki, en el primer párrafo, titulado "Traducciones" dice:

(En pāḷi: Dukkha) Descontento. Desilusión. Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Sed. Dolor. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Fricción. Pesar. Frustración. Irritación, Presión, Ir contra corriente, Agonía, Vacío, Tensión. Angustia existencial, "la carga o peso existencial inherente a la condición samsárica (humana)".

Todas ellas interesantes y, además,...No se ve "estrés" por ningún lado.

Estrés como es sabido es un término de origen anglo. En la RAE pueden leerse acepciones que lo acercan a la descripción de la wiki.

estrés

Del ingl. stress.

1. m. Tensión provocada por situaciones agobiantes que originan reacciones psicosomáticas o trastornos psicológicos a veces graves.

Sin.: tensión, ansiedad, agobio, angustia.

[Carlos]

Si te fijas, Ananda, entre la 1a acepción - la 2a son sinónimos aclaratorios - de la RAE y lo copiado de la Wiki, por no hablar de la idea principal de toda la entrada en sí, hay una diferencia fundamental de significado, siendo las alternativas de la Wiki de mayor profundidad, apuntando a una - tal y como figura en el entrecomillado - "...carga o peso existencial inherente a la condición samsárica (humana)", es decir de algo congénito al ser humano, al propio hecho de existir. Con una explicación así, queda más completo y claro cualquiera de las posibles alternativas que se escojan que aparecen en el mismo párrafo.

Mientras que el estrés, como es sabido y nos recuerda la RAE se trata de algo más superficial, provocado "por unas situaciones agobiantes" y para el que suele haber una serie de tratamientos ligados a lo que se entiende como "bienestar".

Es difícil traducir de lenguas antiguas como el pali o el sánscrito, pero si no se tiene cuidado con algunos conceptos fundamentales de la Vía de Buddha, podemos reducirla a un mero spa en el que sacudirnos las tensiones diarias, entre burbujas calientes, cerveza en mano, mientras se ve algún vídeo en Tik-Tok.

[Adán]

Donde quiera que dukkha esté traducido como stress, esa traducción es de Thanissaro Bhikkhu, uno de los grandes monjes en occidente, referencia actual en materia de Vinaya, pero algo particular en materia de traducciones.

Su razones las explica en esta entrevista.

You use the word stress a lot, in place of suffering. And in translating the Four Noble Truths from the original Pali, you use the word stress repeatedly. Why do you choose that word? Is suffering less accurate? I use the word “stress” for dukkha [commonly translated as “suffering”] for three reasons. The first is that people can relate to it; this is actually happening in their lives.

I had a friend back in Thailand who was a journalist, and one time he asked me, “Why do you Buddhists talk about suffering all the time? I don’t have any suffering in my life.” And I answered, “Do you have any stress?” “Oh yeah,” he said, “stress, all the time.” So I said, “That’s what we’re talking about.” People can relate to stress.

A second reason is that when you’re getting to very subtle levels of meditation, you’re not going to be seeing any suffering per se, but you will see subtle levels of stress, and I know a lot of people who have missed that. When they get into concentration, they think, “My mind is finally free of suffering, I’m done.” But there are still subtle levels of stress in the mind that you have to work with, and that’s important.

And the third reason? It’s hard to romanticize stress! [Laughs]

https://web.archive.org/web/20130920004 ... /committee

[Carlos]

Hola Adán,


Gracias por la cita y el link a la entrevista con T. Bhikkhu.

Creo que la razón principal para su elección está, más que en las 3 razones, en los libros que ha escrito dirigiéndose tanto a un público budista como no budista, como el autor mismo dice: "cuando escribes para un público tanto budista como no budista, tienes que pensar en términos de su forma de entender el mundo y su comprensión de lo que es el sufrimiento (suffering, en el original) y por qué ocurre. Los ayudas poniéndote en su lugar, trabajando hacia una postura más budista.

Es decir, que muy resumidamente, se podría decir que el fin de dicha elección es más "comercial", en el sentido de llegar a un lector que ni siquiera haya oído hablar una sola palabra sobre Budismo, que ajustarse al significado del término dukkha.

[Ananda]

Iti 3,70 Micchaditthika Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“He visto seres que, dotados de mala conducta física, mala conducta verbal y mala conducta mental, que denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes incorrectas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista erróneos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, del mal destino, los reinos inferiores, en el infierno. No es por haber oído esto de otros brahmanes y contemplativos que os cuento que he visto seres que, dotados de mala conducta física, mala conducta verbal y mala conducta mental, que denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes incorrectas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista erróneos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, del mal destino, los reinos inferiores, en el infierno. Es por haberlo conocido yo mismo, haberlo visto yo mismo, haberlo realizado yo mismo, que os cuento que he visto seres que, dotados de mala conducta física, mala conducta verbal y mala conducta mental, que denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes incorrectas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista erróneos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, del mal destino, los reinos inferiores, en el infierno”.

Con una mente erróneamente orientada,
sosteniendo un discurso erróneo,
efectuando acciones erróneas con el cuerpo:
una persona aquí
de corto aprendizaje,
un hacedor del mal
aquí en esta vida tan corta,
cuando se separa de su cuerpo,
discerniendo,
reaparece en el infierno.

Iti 3,71 Sammaditthika Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“He visto seres que, dotados de buena conducta física, buena conducta verbal y buena conducta mental, que no denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes correctas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista correctos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial. No es por haber oído esto de otros brahmanes y contemplativos que os cuento que he visto seres que, dotados de buena conducta física, buena conducta verbal y buena conducta mental, que no denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes correctas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista correctos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial. Es por haberlo conocido yo mismo, haberlo visto yo mismo, haberlo realizado yo mismo, que os cuento que he visto seres que, dotados de buena conducta física, buena conducta verbal y buena conducta mental, que no denostando a aquellos nobles, manteniendo actitudes correctas y emprendiendo acciones bajo la influencia de puntos de vista correctos, cuando se separan de su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial”.

Con una mente correctamente orientada,
sosteniendo un discurso correcto,
efectuando acciones correctas con el cuerpo:
una persona aquí
de mucho aprendizaje,
un hacedor del mérito
aquí en esta vida tan corta,
cuando se separa de su cuerpo,
discerniendo,
reaparece en el cielo.