La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Sāriputta]

Hola a todos ...y gracias por toda la información.

Ananda citaba el "Curso introductorio al Abhidhamma" del Venerable U Silananda. Muy recomendable para aquellos o aquellas que se quieran introducir en las enseñanzas de la Canasta del Conocimiento Superior, como se puede traducir, Abhi-Dhamma. No pretendo decir que yo lo entienda del todo y exhaustivamente, pero sin ese Texto que nombra Ananda, toda esa Canasta me hubiera parecido un laberinto sin sentido de listas de nombres, sinónimos, al que no se encuentra nada que encaje con nuestro habitual pensamiento "lineal" de un "Yo" inmutable que piensa objetos exteriores e interiores cosificandolos cuando son meros procesos dinámicos cognitivos.

El mismo Venerable U Silananda recomienda un pequeño Tratado llamado "Abhidhammattha Sangaha" del Venerable Anuruddha. Es un excelente resumen esquemático de toda la Canasta del Abhidhamma y comentado y aclarado magistralmente por Bikkhu Bodhi. Al parecer este corto Tratado es muy estudiado y apreciado sobre todo en Birmania por los estudiantes de Dhamma..al igual que otros no le encuentran demasiado atractivo. ....se encuentra en inglés muy fácilmente, pero en castellano, en España, por lo menos, no se encuentra tan fácil, aunque al final lo conseguí

Es un aspecto "complejo" el de la conciencia que muere y renace...y me parece una postura inteligente la de un "sano escepticismo", pero un escepticismo que investiga, analiza y no da por cierto nada que no haya comprobado por sí mismo con total seguridad. Aunque también es necesaria un poco de fe: Con fe e "investigación de los fenómenos"... Dos de los siete Factores del Despertar, ayudas imprescindibles para llegar a la claridad.

Así pues, cuando el tiempo me lo permita y dentro de mis posibilidades cognitivas ( ya digo que no lo entiendo totalmente, hay que tener claro que el Abhidhamma es un fiel reflejo de las cualidades mentales de un Buddha..se podrá aceptar o no, pero es indudable que la mente o mentes que compusieron el Abhidhamma eran privilegiadas y en el caso del Buddha, Omnisciente..total y absolutamente Omnisciente mostrando la realidad de todos los fenómenos)

Un saludo afectuoso

[Anattā]

Es un aspecto "complejo" el de la conciencia que muere y renace...y me parece una postura inteligente la de un "sano escepticismo", pero un escepticismo que investiga, analiza y no da por cierto nada que no haya comprobado por sí mismo con total seguridad. Aunque también es necesaria un poco de fe: Con fe e "investigación de los fenómenos"... Dos de los siete Factores del Despertar, ayudas imprescindibles para llegar a la claridad.

Así pues, cuando el tiempo me lo permita y dentro de mis posibilidades cognitivas ( ya digo que no lo entiendo totalmente, hay que tener claro que el Abhidhamma es un fiel reflejo de las cualidades mentales de un Buddha..se podrá aceptar o no, pero es indudable que la mente o mentes que compusieron el Abhidhamma eran privilegiadas y en el caso del Buddha, Omnisciente..total y absolutamente Omnisciente mostrando la realidad de todos los fenómenos)

Hola estimado Javier!

El Abhidhamma ha generado mucho debate en algunas comunidades. Veo dos grandes posturas frente a este compendio:
1) El Abhidhamma resume todo el contenido importante de los suttas, por lo que los discursos de vuelven prescindibles. Esta postura fue la tomada por muchos monasterios Theravada durante siglos pasados, práctica que empezó a cambiar gracias a la influencia de los grandes maestros reformistas del siglo pasado.
2) El Abhidhamma es un simple intento del Sangha posterior al Buddha por intentar dar sentido a la multiplicidad de contextos y usos que toman y moldean a ciertos conceptos. Esta parece ser la postura más aceptada por los traductores y académicos modernos, que aunque no niegan el valor que puede tener el compendio, siempre será secundario y auxiliar frente a los suttas mismos.

La verdad es que yo nunca me he acercado a él, no por creer en la utilidad y veracidad de su contenido, sino solo porque deseo invertir mi tiempo estudiando los discursos y los comentarios sobre ellos (aunque precisamente el Abhidhamma pueda considerarse un "comentario técnico" del contenidos de los suttas).

Sobre 'saddha', o la confianza en el Dhamma:
Esta confianza es -a mi juicio- radicalmente distinta a la fe que hallamos en el cristianismo. Esta fe sería consecuencia de poner en práctica una idea, y de ver sus resultados por uno mismo o al ver los resultados en la mente y conducta de otros, al conocer a esos otros durante un tiempo prudente. Por tanto, no es simplemente lanzarse al vacío de la credulidad.

MN 38 nos da una pista del sentido que debe tener la fe:
“Monjes, ¿habláis de lo que habéis conocido por vosotros mismos, visto por vosotros mismos y comprendido por vosotros mismos?”.

“Sí, venerable señor”.

“Bien, monjes. Habéis sido guiados por mí, monjes, mediante esta Enseñanza patente en este mismo mundo, inmediata, a la que hay que venir y ver, que hace progresar, que tiene que ser experimentada por los sabios por sí mismos. Es por esta razón por lo que se ha dicho: ‘Monjes, la enseñanza es patente en este mismo mundo, inmediata, hay que venir y veda, hace progresar y tiene que ser experimentada por los sabios por sí mismos’. Sobre la omnisciencia del Buddha:
Hay muchas historias en los discursos que me hacen dudar de esta idea de un nivel de conocimiento equivalente al del dios judeocristiano. El primer ejemplo que viene a mi mente es el de la historia del suicidio en masa cometido por un grupo de monjes, realizado tras poner en práctica de la contemplación de la no-belleza (asubha) del cuerpo. En este enlace podrás ver una discusión en un foro en inglés sobre este asunto.

Me da la impresión de que a medida que avanzaba el tiempo, y a medida que los monjes intentaban suplir la falta del Buddha, se empezaron a mitificar ciertas ideas y a dar carácter "sobrenatural" a otras. A raíz de la dificultad que surge de intentar explicar los mecanismos que explican kamma-vipaka, se crearon conceptos como "alaya vijnana", o conciencia de almacenamiento. En la actualidad, los efectos del kamma en una misma vida pueden ser explicados mediante ideas como la 'plasticidad neuronal', la cual se evidencia en el fenómeno del "círculo hermeneutico". También la omnisciencia del Buddha parace ser una creencia que se extiende especialmente tras el Parinibbana, siguiendo la tendencia de divinizar y elevar al Buddha a un sitio inalcanzable para otros seres humanos, lo que parece ser el origen entre la brecha Mahayana entre Arahants y Buddhas: 'Buddha' sería un estado alcanzable por cualquier persona, y cuyo poder y habilidades estaría muchos más lejanos que los "simples" poderes alcanzados por los Arahants "hinayanas".

Saludos cordiales!

[Ananda]

Hola Javier, comparto tu aprecio por el curso del Venerable U Silananda. También me pareció muy interesante.

El mismo Venerable U Silananda recomienda un pequeño Tratado llamado "Abhidhammattha Sangaha" del Venerable Anuruddha. Es un excelente resumen esquemático de toda la Canasta del Abhidhamma y comentado y aclarado magistralmente por Bikkhu Bodhi. Al parecer este corto Tratado es muy estudiado y apreciado sobre todo en Birmania por los estudiantes de Dhamma..al igual que otros no le encuentran demasiado atractivo. ....se encuentra en inglés muy fácilmente, pero en castellano, en España, por lo menos, no se encuentra tan fácil, aunque al final lo conseguí

¿Cómo puedo conseguirlo yo también? No tengo apenas tiempo de leer ahora, pero pongo los libros en una lista y ya caerán, ya...

PD Brian, estando básicamente de acuerdo con lo que has escrito tengo que confesarte que lo del 'círculo hermenéutico' má matao, como decimos a veces en España. Demasiado intelectual para mí ¡Saludos y metta!

[Anattā]

Brian, estando básicamente de acuerdo con lo que has escrito tengo que confesarte que lo del 'círculo hermenéutico' má matao, como decimos a veces en España. Demasiado intelectual para mí.

Jajajaj, te entiendo. El nombre suena a trabalenguas.
El "círculo" o ciclo hermenéutico es lo que ocurre cuando lees un libro en un momento, y vuelves a retomarlo y releerlo en un instante posterior.
La palabra "hermenéutica" refiere a todos los fenómenos relacionados con la interpretación, ya sea de datos sensoriales, signos lingüisticos, o lo que sea.
En este caso, el fenómeno indica las razones por las cuales cada lectura tiene una interpretación singular. Cuando inicias un libro, tu mente tiene una configuración en particular (kamma pasado) que es la base desde la cual interpretas (kamma presente) lo que vas a leer (estímulo sensorial presente). Pero tras avanzar en la lectura, la mente adquiere informacion nueva que puede ser integrada a la vision de mundo que anteriormente existía, dando origen a una visión renovada. Tras terminar el libro, ya tendrás una idea aparentemente completa de la motivación y el mensaje que el autor del libro quiso entregar. Sin embargo, si lees inmediatamente el libro desde cero, y teniendo ya en mente el mensaje aparente del libro, verás todo desde un punto de vista antes no percibido, y los datos cobrarán nueva vida.

Saludos fraternos!

[Ananda]

Te agradezco de veras la aclaración, quizá es que esté espeso a esta hora, pero no pillaba la idea leyendo el enlace que pusiste ¡Gracias!

[Sāriputta]

Hola bridif1, encantado de saludarte.

Primero, una disculpa, conozco algún término en Pali pero pocos..y prefiero poner la traducción que comúnmente se usa para no cometer muchos errores ortográficos: Saddha como fe..pero indudablemente esa palabra tiene connotaciones diferentes en la tradición judeo-cristiana. Creo que "confianza" es más correcto, tienes razón...y confianza, no en un Dios Absoluto, Único y Eterno, exterior a uno mismo, a la manera judeo-cristiana ( que me perdonen los judeo-cristianos, sé poco de Teología) sino en el Buddha, Dhamma y Sangha. Pero tampoco me parece muy relevante que se le llame Dios, Buda, Alá, Jhave, etc..no dejan de ser nombres.

Me parece más relevante la concepción del tiempo lineal que llevan aparejadas las dos posturas extremas de Eternalismo o Aniquilacionismo: las dos promulgan consciente o inconscientemente un principio y un final en el tiempo de un Alma personal, individual, con marcas propias, que cuando muere no se sabe si sigue existiendo o deja de existir...no sé, esas posiciones, me parecen aún más extrañas que el morir y renacer...acaso no morimos y renacemos al instante siguiente? Cada segundo que pasa no dejamos de ser lo que éramos? O lo que creíamos que éramos ya no lo somos?

En cuanto a la Omnisciencia del Buddha Sakyamuni, cuando despertó a la completa, perfecta e insuperable Iluminación recordó sus existencias pasadas con todo lujo de detalles, entre otras cosas, durante eones y eones que se pierden en el tiempo infinito hacia atrás...para mí eso ya es ser omnisciente. Pero también conoce todos los destinos a dónde van los "cursos de acción" hacia delante..otra señal de su Omnisciencia. Yo entiendo que para la mente ordinaria limitada es difícil de creer, precisamente porque está condicionada..pero hay creo que entra en juego la Confianza...y luego la plena certeza que pude experimentar cada cual.

No creo que haya otro estudio, tratado científico, ensayo, que analice la conciencia, los factores mentales y los fenómenos materiales como el Abhidhamma...y Nibbana, por supuesto. Ahora bien, también creo que se puede llegar al Despertar, sin ni siquiera haber oído hablar de Abhidhamma. Los Suttas y Sutras ayudan mucho

Un saludo afectuoso.

Ananda, intentaré transcribir pasajes en el foro y vamos comentando, si te parece...es que estaba escribiendo en este mismo momento!...soy un poco lento

[Anattā]

...

Es un agrado conversar contigo, Javier.
Gracias por tu respuesta.

Actualmente existe un consenso sobre los orígenes históricos del Abhidhamma, y se cree que toma su forma actual no durante el tiempo de la dispensación del Dhamma de la boca del Buddha, sino que en un instante posterior a su muerte. Sin embargo, existen ciertos suttas tempranos que muestran características proto-abhidhammicas, pero que no tienen la misma estructura que los textos mismos del Abhidhamma.

Volviendo a lo de la omniscencia, creo que las historias citadas en el enlace que compartí parecieran indicar que el Buddha no tenía concimiento de antemano de lo que sus actos podrían provocar. De otro modo, ¿por qué el Buddha habría de enseñar la contemplación de 'asubha' a ese grupo de monjes, sabiendo la repercusión que traería? Además, se cree que tras ese incidente, se empezó a enseñar el cultivo de Jhana (como una forma de morar apaciblemente en el aquí y el ahora) de forma previa al cultivo de 'asubha', con el aparente fin de "amortiguar" el rechazo al cuerpo que 'asubha' podría generar. De ser cierta esta interpretación, esto indicaría que el método pedagógico del Buddha fue afinándose con el tiempo y la experiencia.

Sobre lo del renacer y la existencia del tiempo lineal, mi postura personal es intentar evitar inclinarme ante lo que suene "más coherente", es especial si esa coherencia no es comprobada de forma directa por mí. En el intertanto en que eso suceda, simplemente no puedo decir nada, ni negar ni afirmar. He visto ya muchas veces que mi "sentido común" y la inferencia lógico por sí sola me han fallado. Y el mismo Buddha indica algo similar en el famoso Kesamutti Sutta, dirigido a los confundidos Kalamas.

Saludos fraternos, estimado Javier!

[Ananda]

Ananda, intentaré transcribir pasajes en el foro y vamos comentando, si te parece...es que estaba escribiendo en este mismo momento!...soy un poco lento

Sería genial, podrías abrir un hilo e ir subiendo contenido según puedas. Eso además facilitaría la lectura para quienes vamos escasos de tiempo. Muchas gracias.

PD Espero que la reincorporación al trabajo luego de las vacaciones haya sido leve

[Sāriputta]

Gracias a los dos

Incorporación al trabajo..penosa, como siempre

Seguiremos conversando ...me parece que este es un buen hilo para escudriñar el "Compendio del Abhidhamma"..y si podemos desentrañar algo de "verdad" entre los tres...de momento!

Creo que la actitud adecuada ante el renacimiento es esa: suspender el juicio categórico ante su posibilidad o imposibilidad..y seguir escudriñando hasta verlo rotundamente claro.

Salud para ambos.

[Sāriputta]

Namaste, apreciados compañeros...voy a copiar un fragmento que escribí en un foro hermanado en el Dhamma a este. El aspecto de la "conciencia de reconexión" es largo de debatir y exponer.. así que os ruego a todos un poco de paciencia, para ir escudriñando entre todos... sé que la tenéis y mucha

Buenas tardes a tod@s....voy a intentar hablar sobre el "proceso de renacimiento" basándome en 3 obras de Grandes Maestros: Venerable U Silananda, Venerable Anuruddha y Venerable Buddhaghosa (Visuddhimagga: el sendero de la Purificación). Cualquier error o equivocación que pueda cometer se deberá solo a mi incapacidad de expresión o de entendimiento y no a dichas Obras ni lo que allí se dice. Creo que siempre hay que ir a las fuentes de información directamente y para mí son las Canastas del Canon Pali y los Sutras Mahayanas de las varias tradiciones Budistas y los Comentarios de los Maestros.
A efectos explicativos se puede dividir la Mente en : Conciencia y Factores mentales. Se relacionan entre sí porque surgen juntos, cesan juntos, tienen el mismo objeto y la misma base física que posibilita que surjan. Se suele dar el símil del Rey: la Conciencia es el rey pero cuando aparece nunca aparece sólo sino con su séquito que serían los factores mentales ( estados mentales beneficiosos, perjudiciales o neutros) y viceversa.
Decir que la Conciencia no se toma como "algo", "cosa", "conocedora permanente de algo" sino como un proceso dinámico cambiante de conocer, un proceso que consiste de 17 submomentos mentales con un principio y un final o un surgir y un cesar. Esos 17 momentos a su vez, son conciencias con funciones diferentes en el proceso cognitivo o de la conciencia.

Los Factores mentales se clasifican en 52:
7 universales que aparecen con todas y cada una de las conciencias: Contacto, Sensación, Percepción, Volición o Voluntad, Unificación, Facultad Vital y Atención.
6 ocasionales que pueden aparecer o no: Aplicación Inicial, Aplicación Sostenida, Decisión, Conacion, Energía e Interés placentero.
14 insanos: 4 universales: Ignorancia, Desvergüenza ética, Osadía y Agitación y 10 ocasionales: Apego, Concepción errónea, Vanidad, Enojo, Avaricia, Envidia, Preocupación, Sopor, Somnolencia y Duda.
19 universales hermosos: Fe, Atención Completa, Vergüenza ética, Miedo de hacer mal, No apego, No enojo, Neutralidad de la mente y del cuerpo mental, Tranquilidad de la mente y del cuerpo mental, Levedad, Maleabilidad, Adaptabilidad, Eficiencia y Rectitud tanto de la mente como del cuerpo mental.
3 Abstinencias: Recto lenguaje, Recta acción y Recta forma de vida.
2 Ilimitados: Compasión y Regocijo Altruista.
Y por último: la facultad de la Sabiduría o Entendimiento o no-ignorancia, son sinónimos.

La tercera realidad última sería la Materia ( o propiedades materiales o fenómenos materiales), tampoco la podemos considerar como "algo permanente, sustancial, con una entidad inherente porque cambia a cada momento. Incluso los átomos o partículas más pequeñas cambian). El Abhidhamma distingue 28 propiedades materiales:
4 grandes esenciales: Elemento tierra(solidez), Elemento agua(cohesión), Elemento Fuego(temperatura) y Elemento Aire(moción).
5 fenómenos sensitivos: Sensibilidad del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo.
5 fenómenos objetivos: Formas o colores, sonidos, olores, sabores, tacto.
2 fenómenos sexuales: Feminidad y Masculinidad.
1 fenómeno del Corazón: Base del corazón.
1 fenómeno vital: Facultad Vital
1 fenómeno de nutrición: el alimento.
Todos estos son materia concretamente producida y los siguientes materia no concretamente producida:
1 fenómeno delimitante: Elemento espacio
2 fenómenos expresivos: expresión corporal y verbal.
3 fenómenos mutables: Levedad, Maleabilidad y adaptabilidad ( también se consideran mutables las 2 anteriores).
Y Características de los fenómenos: Producción, Continuidad, Envejecimiento e Impermanencia.

La última realidad última es el Nibbana ( que cada uno le ponga el nombre que más guste) que es Incondicionado. Las anteriores realidades eran condicionadas, el Nirvana no: es la No-Produccion de los fenómenos, lo auténticamente Inmortal, lo que no tiene ni principio ni final porque ni surge ni cesa, el completo cese del sufrimiento porque se deja de renacer y se alcanza a ver la Realidad tal y como es,se rompe el ciclo de nacimiento y muerte.

El foro hermano:

http://forobudismo.org/

Un saludo muy afectuoso a todos